Quantcast
Channel: ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΟΣ
Viewing all 735 articles
Browse latest View live

ΟΡΙΟΘΕΤΗΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΙΡΕΣΗΣ

$
0
0
ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού


Ζούμε δυστυχώς σε ζοφερούς χρόνους απόλυτης πνευματικής και ηθικής αποστασίας. Ορισμένοι τους συγκρίνουν ή και τους ταυτίζουν, με την αποστασία των εσχάτων καιρών, για τους οποίους ομιλεί ο αδιάψευστος λόγος του Θεού (Ματθ.24,1-22, Λουκ.17,22-32.21,34, Α΄Τιμ.4,1-2, Β΄Τιμ.3,1-5, Β΄Θεσ.2,3, κλπ). Αναμφίβολα η σύγχρονη αποστασία είναι εσχατολογικού χαρακτήρα, της οποίας βασική πτυχή είναι και η πρωτοφανής πλήθυνση των αιρέσεων και των κακοδοξιών, οι οποίες έχουν  πάρει επιδημική εξάπλωση στη χώρα μας και σε όλη την ανθρωπότητα. Γι’ αυτό είναι ανάγκη, ως ορθόδοξοι πιστοί, να αντιδράσουμε σθεναρά στην πνευματική μας αλλοτρίωση, διότι η αλήθεια της πίστεώς μας είναι συνώνυμη με τη σωτηρία μας. Οι αλήθειες της Εκκλησίας μας, οι οποίες μας προβάλλονται για αποδοχή και βίωση, είναι η βασικότερη προϋπόθεση για να λάβουμε τη σώζουσα χάρη από Αυτή. Η κυριότερη αντίδρασή μας είναι η γνώση των ορίων μεταξύ αλήθειας και κακοδοξίας. Στο σύντομο αυτό πόνημά μας θα προσπαθήσουμε να δώσουμε τη βασική αυτή οριοθέτηση, απαραίτητη για τον πνευματικό μας αγώνα και την εκκλησιαστική μας αυτοσυνειδησία...

Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, ο σαρκωμένος Θεός μας, ήρθε στον κόσμο να σώσει το ανθρώπινο γένος από το ζυγό της αμαρτίας, την επιρροή του διαβόλου και να ανασυνδέσει τον άνθρωπο με το Θεό. Να ξαναδώσει στον άνθρωπο την υιοθεσία, κατά τον απόστολο Παύλο (Γαλ.4,4), την οποία είχε απολέσει με την πτώση του. Το επί γης απολυτρωτικό Του έργο συνεχίζεται στους αιώνες με την αγία Του Εκκλησία, η Οποία είναι μία και αδιαίρετη. Μέσα σε αυτή, μέσω των Ιερών Μυστηρίων και των άλλων αγιαστικών πράξεων, οι πιστοί ενωμένοι σε ένα σώμα, το μυστικό Σώμα του Χριστού, αγιάζονται και σώζονται. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος σωτηρίας, παρά ο δρόμος της Εκκλησίας. Ένας μεγάλος Πατέρας της αρχαίας Εκκλησίας μας, ο άγιος Κυπριανός τόνισε πως «εκτός της Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία», εκφράζοντας την κορυφαία πίστη Της Εκκλησίας μας ότι μόνο μέσα σε Αυτή ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί. Είναι σοβαρό λάθος να πιστεύει κάποιος πως και εκτός της Εκκλησίας, έστω ως καλός άνθρωπος, μπορεί να σωθεί. Η σωτηρία μας εξαρτάται αποκλειστικά από την πραγματική συσωμάτωση στο Σώμα του Χριστού μας, σωζόμαστε ως οργανικά κύτταρα του Σώματος του Λυτρωτή μας, που είναι η αγία μας Εκκλησία.
Όμως ο διάβολος, ο οποίος μισεί θανάσιμα τον άνθρωπο, που είναι το κορυφαίο δημιούργημα του Θεού, δε θέλει τη σωτηρία του. Επειδή γνωρίζει ότι ο άνθρωπος σώζεται μέσω της Εκκλησίας, θέλει να την καταργήσει. Όμως επειδή δε μπορεί να Την καταργήσει, αποσπά τα ανθρώπινα πρόσωπα από αυτή. Ο τρόπος απόσπασης είναι η ετεροδιδασκαλία, δηλαδή η πίστη σε ψεύτικες διδασκαλίες, οι οποίες είναι αντίθετες με την διδασκαλία της Εκκλησίας μας. Οι πιστοί οφείλουμε να πιστεύουμε στις σωτήριες διδασκαλίες της Εκκλησίας μας, διότι αυτές έχουν απόλυτη σχέση με τη σωτηρία μας. Αν λ.χ. δεν πιστεύουμε στην πραγματική ένωση της ανθρώπινης φύσης με τη θεία φύση στο πρόσωπο του Κυρίου μας, τότε είναι αδύνατη η σωτηρία μας. Ο Χριστός μας σώζει ως αληθινός Θεός και ταυτόχρονα ως αληθινός άνθρωπος.
Όποιος αρνείται τις σωτήριες διδασκαλίες που δίδαξε ο Χριστός και κατανόησε η αγία μας Εκκλησία δεν έχει θέση σε Αυτή.
Από τα πρωτοχριστιανικά χρόνια με την ενέργεια του διαβόλου, άνθρωποι εγωιστές, άρχισαν να διαφοροποιούνται από την πίστη της Εκκλησίας. Κήρυτταν «έτερον ευαγγέλιον» (Γαλ.1,6) κατά τον απόστολο Παύλο, και ως εκ τούτου αποκόπηκαν από το εκκλησιαστικό σώμα και βρέθηκαν εκτός της Εκκλησίας. Μετά την αποκοπή τους από την Εκκλησία ίδρυαν δικές τους «εκκλησίες», διαδίδοντας ότι η δική τους «εκκλησία» είναι η αληθινή Εκκλησία. Αυτοί είναι οι αιρετικοί και οι διδασκαλίες τους η αίρεση. Ετυμολογικά η λέξη αίρεση σημαίνει την προτίμηση άλλης διδασκαλίας, το ξεχώρισμα. Από τον 1ο μ. Χ. έχουμε την εμφάνιση των πρώτων αιρέσεων, όπως των Δοκητών, των Νικολαϊτών, των Γνωστικών, των Μαρκιωνιτών, των Μοναρχιανών, των Μοντανιστών,  των Μανιχαίων, κ.α. Τον 4ο μ. Χ. αιώνα εμφανίστηκε η φοβερή αίρεση του Αρειανισμού, η οποία συντάραξε την Εκκλησία. Ακολούθησαν οι αιρέσεις των πνευματομάχων, του νεστοριανισμού, των μονοφυσιτών, των μονοθελητών, των εικονομάχων, κλπ.
Εξαιτίας των αιρέσεων, η Εκκλησία μας συγκάλεσε τις άγιες Συνόδους (Τοπικές,  Οικουμενικές) να αποφανθεί το εκκλησιαστικό σώμα, με απόλυτα δημοκρατικές διαδικασίες, για τη διατύπωση των δογμάτων Της, επικαλούμενη το φωτισμό του Αγίου Πνεύματος. Η Α΄ και η Β΄ Οικουμενικές Σύνοδοι συνέταξαν το Ιερό Σύμβολο της Πίστεως, το γνωστό μας «Πιστεύω», ως σύνοψη της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας μας. Για να είναι κανείς χριστιανός είναι υποχρεωμένος να ομολογεί και να απαγγέλλει συχνά το Σύμβολο της Πίστεως. Το απαγγέλλουμε όλοι οι πιστοί σε κάθε Θεία Λειτουργία, ως ομολογία ορθής πίστεως, προκειμένου να μεταλάβουμε των Αχράντων Μυστηρίων. Όποια πρόσωπα ή ομάδες δεν ομολογούν το Σύμβολο της Πίστεως, ή το παραχαράσσουν, δε λογίζονται μέλη της Εκκλησίας και αποκόπτονται αυτοδίκαια από Αυτή, αφορίζονται, απομακρύνονται ως «σάπια μέλη», προκειμένου να μην μολύνουν και τα υγιή μέλη. Αυτό σημαίνει πως η αλήθεια και η αυθεντικότητα της Εκκλησίας μας είναι απόλυτα φιλτραρισμένες μέσα στη δισχιλιόχρονη πορεία Της. Τα πρόσωπα μπορούν να σφάλουν, όχι όμως η Εκκλησία!
Η μεγάλη αποτοίχιση από την Εκκλησία έγινε το 1053, όταν ο πάπας της Ρώμης, δηλαδή ο πατριάρχης της Δύσεως, απέκοψε τη δυτική Εκκλησία από τον ενιαίο και αδιαίρετο κορμό της αγίας μας Εκκλησίας και αποτέλεσε, ως τα σήμερα, την αιρετική και σχισματική παπική «εκκλησία», ακολουθώντας πάμπολλες κακοδοξίες και αντορθόδοξες πρακτικές, τις οποίες θα αναλύσουμε σε σχετικό μας φυλλάδιο. Στη συνέχεια, τον 16ο αιώνα η αιρετική και σχισματική παπική «εκκλησία» διασπάστηκε και από τη διάσπαση αυτή προήλθε ο προτεσταντισμός, παρασυρμένος σε ακόμη μεγαλύτερες κακόδοξες πίστεις. Σε ελάχιστο χρόνο άρχισε να διασπάται και ο προτεσταντισμός σε άλλες ομάδες, τις οποίες οι ίδιοι αποκαλούν «εκκλησίες». Ο κατακερματισμός του προτεσταντισμού θα συνεχίζεται ως τις μέρες μας, ώστε σήμερα να αριθμούνται περισσότερες από 2000 προτεσταντικές ομάδες - «εκκλησίες», σφόδρα αντιτιθέμενες μεταξύ τους!
Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού, προκειμένου να διαφυλάξει τους πιστούς Της από τις μυριάδες αιρέσεις, οι οποίες αυτοαποκαλούνται «εκκλησίες», όρισε να ονομάζεται Ορθόδοξη, που σημαίνει την ορθώς φρονούσα τις σωτήριες διδασκαλίες της αγίας Γραφής, όπως τις κατανόησε η εν Αγίω Πνεύματι εκκλησιαστική αυτοσυνειδησία, όπως οι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες της Εκκλησίας, με συλλογικές, δηλαδή συνοδικές αποφάσεις διατύπωσαν το δόγμα. Μετά τη μεγάλη αποτοίχιση του παπισμού η Εκκλησία μας ονομάζεται Ορθόδοξος Καθολική Εκκλησία, προκειμένου να μην υπάρχει σύγχυση με την παπική «εκκλησία», η οποία σφετερίζεται την αρχαία ονομασία της Εκκλησίας «Καθολική».
Εμείς οι πιστοί της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας πιστεύουμε και ομολογούμε ότι ανήκουμε στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού, όχι αυθαίρετα, αλλά βάσει στοιχείων, ήτοι:
1.    Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός δεν ίδρυσε πολλές Εκκλησίες, αλλά μία, όπως ένα είναι και το θεανδρικό Του Πρόσωπο, ένα και το τίμιο Σώμα Του, το οποίο αποτελεί την Εκκλησία Του, της οποίας Αυτός είναι η κεφαλή και μέλη Της οι πιστοί όλων των εποχών. Ο απόστολος Παύλος έγραψε στους Κορινθίους πως ο Χριστός δεν διαμοιράζεται (Α΄ Κορ.1,13) και στους Εφεσίους, πως καμιά κηλίδα δε μπορεί να την σπιλώσει (Εφ.5,27), που σημαίνει ότι η Εκκλησία δε σφάλει, διότι το ενοικούν σε Αυτή Άγιο Πνεύμα Την οδηγεί στους αιώνες «εις πάσαν την αλήθειαν» (Ιωάν.16,13).  Εφ’ όσον λοιπόν η Εκκλησία είναι μία, πιστεύουμε ότι αυτή είναι η Ορθόδοξος Καθολική Εκκλησία μας.
2.    Η Ορθόδοξος Καθολική Εκκλησία μας δεν προήλθε από καμία διάσπαση ως τα σήμερα, αλλά είναι η ίδια η Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός, που θεμελίωσε το Άγιο Πνεύμα, που διέδωσαν οι άγιοι Απόστολοι και διατήρησαν οι άγιοι και θεοφόροι Πατέρες αλώβητη και απαραχάρακτη τη διδασκαλία Της στο διάβα των αιώνων.  
3.    Μόνη Αυτή ομολογεί το Ιερό Σύμβολο της Πίστεως απαρέγκλιτα, χωρίς καμιά προσθαφαίρεση, ή παραποίηση, όπως το διατύπωσαν οι δύο πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι και το κατανόησαν οι θεοφόροι Πατέρες της Εκκλησίας μας. Τόσο ο παπισμός, όσο και ο προτεσταντισμός «ομολογούν» παραποιημένο το Σύμβολο της Πίστεως.
4.    Η Ορθοδοξία μας είναι η αληθινή Εκκλησία του Χριστού, διότι οι επίσκοποί Της έλκουν αποδεδειγμένα τη διαδοχή από τους αγίους Αποστόλους, με πραγματικούς καταλόγους, που ανάγονται αδιάκοπα σ’ αυτούς. Είναι γνωστό πως οι επίσκοποι υπόσχονται κατά τη χειροτονία τους να είναι θεματοφύλακες της γνήσιας διδασκαλίας της Εκκλησίας, ενώ σε περίπτωση παρέκκλισης από αυτή καθίστανται έκπτωτοι. Πλήθος επισκόπων κατά καιρούς εκδιώχτηκαν, διότι είχαν πέσει σε αίρεση. Έτσι η ιεροσύνη στην Εκκλησία μας δεν είναι μόνον διαδοχή της ιερατικής χάριτος, αλλά και διαδοχή γνησιότητας της εκκλησιαστικής αλήθειας.
Κατόπιν αυτού εμείς οι πιστοί, τα συνειδητά μέλη της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού, θα πρέπει να έχουμε υπόψη μας τα εξής σημαντικά:
1.    Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού είναι η Ορθόδοξος Καθολική Εκκλησία μας, ενώ ό, τι ονομάζεται «εκκλησία» εκτός της Ορθοδοξίας μας είναι αίρεση.
2.    Η σωτηρία μας εξαρτάται απόλυτα από τη συνειδητή μας θέση στην Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία μας και την αποδοχή των σωτήριων αληθειών Της. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία. Τυχόν αποτοίχισή μας από Αυτή και ένταξή μας σε κάποια αιρετική ή σχισματική ομάδα, η οποία θέλει να ονομάζεται «εκκλησία», μπορεί να μας στοιχήσει την απώλεια της σωτηρίας μας.
3.    Οι αιρετικοί δεν είναι εχθροί μας, αλλά πλανεμένοι αδελφοί μας. Έτσι δεν πρέπει να τους μισούμε, αλλά να τους αγαπάμε, να τους συμπονούμε, να προσευχόμαστε για την επιστροφή τους στην Εκκλησία μας και, εφόσον μπορούμε, να τους νουθετούμε με πνεύμα αγάπης. Οι άγιοι Πατέρες είχαν ως αρχή τους: αγάπη προς τον αιρετικό, μίσος και αποστροφή προς την αίρεση. Η αγάπη μας προς τους αιρετικούς, και η όποια κατανόηση προς αυτούς, δε θα πρέπει να συνοδεύεται με την παραμικρή έκπτωση από την Ορθοδοξία μας.
Οφείλουμε να μελετάμε ανελλιπώς την αγία Γραφή και τα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας μας. Να ενημερωνόμαστε από τα αρμόδια εκκλησιαστικά πρόσωπα (κληρικούς, θεολόγους, κατηχητές και άλλους πνευματικούς ανθρώπους) και από ελεγμένα συγγράμματα,  για τις σωτήριες αλήθειες της Ορθοδοξίας μας, καθώς και για τις κακοδοξίες των αιρετικών, ώστε να είμαστε εδραιωμένοι στην αληθινή πίστη και αν χρειαστεί να δίνουμε λόγο μαρτυρίας προς τους πλανεμένους συνανθρώπους μας. Καλός χριστιανός είναι ο συνειδητοποιημένος και ενημερωμένος πιστός.   

ΤΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΑ ΚΟΙΜΗΤΗΡΙΑ ΩΣ ΑΠΑΡΧΗ ΤΗΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΤΕΧΝΗΣ

$
0
0

Τα πρώτα δείγματα της Χριστιανικής Τέχνης ανευρίσκονται στα Χριστιανικά κοιμητήρια, τα οποία είναι είτε ιδιωτικά είτε ομαδικά. Οι Χριστιανοί χρησιμοποιούν τάφους σε αντίθεση με τους Εθνικούς (ειδωλολάτρες) οι οποίοι συνήθως μετέβαλαν τους νεκρούς σε τέφρα, και η κατάθεση του νεκρού σε τάφο καθιστά τρόπο τινά τον τόπο αυτό σε ιερό. Χρησιμοποιούμε τον όρο κοιμητήρια και όχι όπως είναι γνωστά στο ευρύ κοινό ως τάφοι, διότι οι Χριστιανοί από την πρώτη στιγμή πίστευαν όχι μόνο στην αθανασία, αλλά και στην ανάσταση (από το ρήμα «ανίσταμαι» που σημαίνει σηκώνομαι όρθιος) των σωμάτων, τα οποία προσωρινά «κοιμόνται» και θα εγερθούν όπως ηγέρθηκε ο Χριστός, ο οποίος σύμφωνα με την Γραφή «εγένετο η απαρχή των κεκοιμημένων» 1 Κορινθίους 15:21. Γιατί ο Ιησούς αναστήθηκε με το ίδιο του το σώμα – που όμως δεν περιορίζονταν πλέον από το χρόνο και το χώρο – όπως ο ίδιος βεβαιώνει τους έκπληκτους μαθητές του οι οποίοι βλέποντάς τον «πίστευαν πως έβλεπαν φάντασμα»γι’ αυτό και τους προτρέπει «ψηλαφίστε με και ιδέτε, ένα φάντασμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε να έχω εγώ»Λουκάς 24:40 και για να τους πείσει περισσότερο ζητάει να φάει κάτι και αυτοί του δίνουν «ένα κομμάτι από ψητό ψάρι και κηρήθρα από μέλι»Λουκάς 24:42. Μόνο οι αιρετικοί οι Μάρτυρες του Ιεχωβά δέχονται πως δεν αναστήθηκε το πραγματικό σώμα του Κυρίου, αλλά πως αναστήθηκε ως πνεύμα και τον παρουσιάζουν σαν έναν κοινό απατεώνα να υλοποιείται για να πείσει τους μαθητές του. Επειδή λοιπόν η πίστη μας βασίζεται στην ανάσταση των σωμάτων, γι’ αυτό και οι τάφοι στις Χριστιανικές κατακόμβες επιγράφονται «κοιμητήρια έως Αναστάσεως». Σε μια επιγραφή της Βασιλικής Πανόρμου διαβάζουμε: «εδώ κείται ο Θεόδωρος ο Ψάλτης περιμένοντας τις αψευδείς επαγγελίες του Χριστού»δηλαδή την επαγγελία της Αναστάσεως...
Οι αρχαιότεροι Χριστιανικοί τάφοι είναι ιδιωτικοί οι οποίοι ευρίσκονταν στους δρόμους εκτός των πόλεων ή σε κτήματα ιδιωτικά. Κατόπιν όμως, εξαιτίας των διωγμών και των πολλών μαρτύρων που προέκυψαν από αυτούς και της ιδέας της εν Χριστώ αδελφότητας και κοινοκτημοσύνης, σχηματίσθηκαν ομαδικά κοινοτικά κοιμητήρια (νεκροταφεία), οι γνωστές σε όλους κατακόμβες. Ανάλογη θέση έχουν και οι τάφοι των μαρτύρων, τα λεγόμενα Μαρτύρια. Οι τάφοι ήταν τριών τύπων από άποψης μορφής: 1.Οι Επιφανειακοί 2.Οι υπέργειοι 3.Οι υπόγειοι.
1.Επιφανειακοί
Αυτοί ήταν κιβωτιοειδείς, ορθογώνιοι, τοποθετημένοι μέσα στο έδαφος. Καλύπτονταν από πλάκες. Πάνω από τον τάφο τοποθετούνταν ένα σήμα το λεγόμενο cippus, το οποίο ανέφερε την ηλικία, το όνομα του αποθανόντος κ.λ.π.
2.Οι υπέργειοι
Αυτοί ήταν τα Μαυσωλεία, δηλαδή τάφοι που έχουν μνημειώδη κατασκευή και αποτελούν λαμπρά συγκροτήματα. Πήραν το όνομά τους από τον Μαύσωλο, ηγεμόνα της Καρίας, ο οποίος όταν πέθανε το 353 π.Χ. η σύζυγός του Αρτεμισία για τον τιμήσει ανήγειρε μνημειώδη τάφο τον οποίο εφιλοτέχνησε ο περίφημος Παριανός γλύπτης και αρχιτέκτονας Σκόπας. Οι υπέργειοι τάφοι συνήθως ήταν πολλών μορφών:
Ι.Τα teguriaτα οποία είχαν μορφή τάφου ο οποίος εσκεπάζετο με στέγαστρο υποβασταζόμενο από τέσσερις κίονες που είχε σχήμα κιβωτίου.
II.Άλλοι τάφοι είχαν μορφή διώροφου κτιρίου. Κλασικό παράδειγμα τέτοιου τάφου είναι ο τάφος του Γότθου βασιλιά Θεοδώριχου στη Ραβέννα.
ΙΙΙ.Οι Ναϊδιόσχημοι. Όπως δηλώνει και η λέξη, οι τάφοι αυτοί είχαν μορφή μικρού ναΐσκου είτε σε σχήμα τρίκογχο είτε σε σχήμα μικρής βασιλικής. Τάφος σε μορφή Ναϊδιόσχημο είναι της GallaPlacidia, κόρης του Βυζαντινού αυτοκράτορα Θεοδοσίου Α΄ που πέθανε το 450 π.Χ. και τάφηκε στην Ραβέννα. Ένας ακόμη τάφος Ναϊδιόσχημος είναι της Αγίας Κωνσταντίας κόρης του Μ. Κωνσταντίνου και της δεύτερης γυναίκας του Φαύστας η οποία πηγαίνοντας για την Βιθυνία πέθανε στο δρόμο και τάφηκε στην οδό Νομεντάνα της Ρώμης.       
3.Οι υπόγειοι
Οι τάφοι αυτοί λαξεύονταν επί των πετρωμάτων. Τους τάφους αυτούς χρησιμοποιούσαν ως επί το πλείστον οι Χριστιανοί, τους οποίους είχαν παραλάβει ως συνήθεια από τους Ιουδαίους και τους Ρωμαίους, οι οποίοι όμως τους είχαν παραλάβει και αυτοί από τους αρχαίους Έλληνες. Ήταν  ορθογώνιοι επιμήκεις κοιλότητες που ανοίγονταν στις πλευρές κλιτύων ή υπόγειων θαλάμων, αποκαλούνταν δε θήκες ή θηκία. Αποκαλούνταν επίσης τόποι (locus, loculus, loculi). Επικράτησε ο τύπος του loculus, ιδιαίτερα στη περιοχή της Ρώμης.
Στην Παλαιστίνη συνηθίζονταν οι λαξευτοί σε βράχους τάφοι, οι οποίοι λέγονταν κλιβανοειδείς και είχαν την εξής μορφή. Υπογείως ανοίγονταν τετράγωνος ή ορθογώνιος θάλαμος σε μορφή δωματίου στον οποίο μπορούσε να κατέβει κάποιος με σκάλα αποτελουμένη από μερικά σκαλιά. Μέσα σ’ αυτό λοιπόν τον θάλαμο κατασκευάζονταν ένα κρεβάτι για τον νεκρό κάτι όμως που συνέβαινε σπάνια και δεν ήταν πολύ συνηθισμένο. Γιατί το συνηθισμένο ήταν, στις τρεις πλευρές του θαλάμου να ανοίγονται κοιλότητες σε σχήμα ορθογώνιο (δηλαδή θήκες) για τα σώματα των αποθανόντων. Στην τέταρτη πλευρά του θαλάμου υπήρχε η είσοδος στην οποία οδηγούσε η σκάλα η οποία είχε κατασκευαστεί γι’ αυτό το σκοπό. Την πόρτα του τάφου έκλεινε ή μπορούσε να είναι η ίδια η πόρτα μια πλάκα, την οποία στήριζε ένας μεγάλος λίθος. Πιθανόν τέτοιου είδους να ήταν ο τάφος του Χριστού , ο οποίος όμως δεν είχε πολλές θήκες αλλά ένα μόνο κρεβάτι. Αυτόν δε τον λίθο οι μυροφόρες απορημένες έλεγαν που θα βρεθεί «κάποιος να τον μετακινήσει από την πόρτα του μνημείου»Μάρκος 16:3
Άλλος είδος τάφος αποτελούσαν και τα λεγόμενα αρκοσόλια. Η λέξη αρκοσόλιο είναι σύνθετη προερχομένη εκ της Λατινικής γλώσσας και παράγεται από το arcus = τόξο, καμπύλη και το solium = έδαφος που καλύπτεται από μία arca. Το αρκοσόλιο σχηματίζονταν ως εξής: Λαξεύονταν επάνω σε βράχο ο τάφος σε σχήμα παραλληλεπιπέδου και έπαιρνε την μορφή μιας κιβωτιοειδούς λάρνακας και αυτό που σχηματίζονταν επί του βράχου ήταν το solium = το έδαφος, ο τάφος του νεκρού. Πάνω από αυτό ανοίγονταν ένα τυφλό κυλινδρικό τόξο που ήταν ίσο στις διαστάσεις με αυτές του τάφου. Το τόξο δηλαδή που κατασκευάζονταν είχε τρόπον τινά την «καλλιτεχνική αποστολή» να εξάρει και να τονίσει την πλαστικότητα του τάφου. Κάποιες φορές ο τάφος δεν ήταν απλός, αλλά συνεχίζονταν εις βάθος, όπως εις βάθος συνεχίζονταν και η άρκα. Γι’ αυτό το λόγο άλλωστε τα αρκοσόλια αποκαλούνταν μονόσωμα, δίσωμα και πολύσωμα.
Σε αντίθεση με τους τάφους της Παλαιστίνης που ήταν κλιβανοειδείς, όπως λόγου χάρη ο τάφος του Χριστού, οι Ελληνικές περιοχές χρησιμοποιούσαν τα αρκοσόλια, τα οποία ανευρίσκουμε σήμερα στην Δήλο, την Κρήτη, την Στερεά Ελλάδα, την Μήλο και αλλού. Στην Ρώμη χρησιμοποιούσαν ως επί το πλείστον τάφους που είχαν το σχήμα θηκών. Εκτός από τα αρκοσόλια που είχαν κυλινδρική στέγαση υπάρχουν και άλλοι τάφοι, οι οποίοι όμως καλύπτονται από τεταρτοσφαίρια, σε περιοχές όπως η Κυρήνη και η Συρία.     
4.Τάφοι των Μαρτύρων της πίστης (Μαρτύρια)
Ιδιαίτερη θέση στην Χριστιανική Τέχνη κατέχουν οι Τάφοι των μαρτύρων της πίστης μας οι οποίοι ονομάζονται Μαρτύρια. Η ονομασία αυτή είναι παλιά σχεδόν από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ο ιστορικός Σωκράτης στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του αναφέρει για το ευρισκόμενο στην Έδεσσα της Συρίας «Θωμά του Αποστόλου Μαρτύριον το οποίο είναι λαμπρό και περιφανές». Τα Μαρτύρια ήταν:
Ι.Τάφοι των Μαρτύρων της πίστης μέσα στις κατακόμβες.
II.Μικρά Μαυσωλεία που περιέκλειαν τον τάφο του Μάρτυρα. Δεν ήταν μόνο τρίκογχα αλλά είχαν μορφή δίκλιτης βασιλικής. Ένα τέτοιο είναι και εκείνο, το οποίο έχει διασωθεί ζωγραφισμένο πάνω σε ύφασμα από την Αίγυπτο που παριστάνει διώροφους μονόκλιτους ναΐσκους. Φυλάσσεται στο «Μουσείο Κοσμητικών Τεχνών» στο Βερολίνο. Φέρει δε τις επιγραφές «Μαρτύριο του αγίου Μιχαήρος» ή «Μαρτύριο του αγίου Στεφάνου».  
ΙΙΙ.Μαρτύρια ήταν ακόμη μεγάλοι ναοί οι οποίοι είχαν κτιστεί πάνω από τον τάφο του Μάρτυρα. Όμως, αυτού του είδους ναοί, πρέπει να αναζητηθούν μετά τον 4οαιώνα μ.Χ. όταν είχε θριαμβεύσει ο Χριστιανισμός και δεν υπήρχε πλέον ο φόβος των διωγμών. Το σχήμα των ναών αυτών ήταν ανάλογο με το σχήμα του τάφου το οποίο υπήρχε κάτω από αυτούς. Λόγου χάρη ο ναός του αγίου Ιωάννου του Θεολόγου στην Έφεσο ήταν σταυρικός επειδή σταυρικός   ήταν και ο τάφος δηλαδή το «μαρτύριο» του αγίου. Επαναλάμβανε δηλαδή το αρχαίο Μαρτύριο.
IV.Μαρτύρια ήταν επίσης ναοί μεγάλοι οι οποίοι είχαν κτιστεί παράπλευρα από τον τάφο του Μάρτυρα, όπως λόγου χάρη αυτό του Λεωνίδη, το οποίο είναι προσαρτημένο στη Βασιλική του Ιλισσού (στο αριστερό κλίτος) στην πόλη της Αθήνας.
V.Μαρτύρια τέλος ονομάζονται και ναοί που κτίσθηκαν προς τιμή των Μαρτύρων και περιέχουν λείψανα κάτω από την αγία Τράπεζα. Το γεγονός αυτό όμως, λαμβάνει χώρα, μετά τον 4οαιώνα μ.Χ. όταν αρχίζει η μετακομιδή των λειψάνων στους ναούς των πόλεων. Η συνήθεια εκ του γεγονότος αυτού, να καθαγιάζονται οι ναοί με λείψανα αγίων γενικεύεται πιθανότατα τον 8οαιώνα μ.Χ., όπως μαρτυρεί και ο 7οςκανόνας της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου: «…Όσοι λοιπόν σεπτοί ναοί καθιερώθηκαν χωρίς τα άγια λείψανα Μαρτύρων, ορίζομε να γίνεται σ’ αυτούς κατάθεση των λειψάνων με την συνηθισμένη ευχή, αυτός δε (σ.σ. εννοεί τον Επίσκοπο) που καθιερώνει ναό χωρίς άγια λείψανα, να καθαιρείται, ως παραβάτης των εκκλησιαστικών παραδόσεων.»Βέβαια για τις Εκκλησίες αυτές εγείρονται αμφιβολίες – και ιδιαίτερα από τους αρχαιολόγους – κατά πόσον αυτές είναι στην ουσία Μαρτύρια.
Στα παλαιοχριστιανικά Μαρτύρια συγκεντρώνονταν οι πιστοί κατά την επέτειο ημέρα της μνήμης του Μάρτυρα και τελούσαν την Θεία Ευχαριστία χρησιμοποιώντας τον τάφο του Μάρτυρα σαν θυσιαστήριο ή κάποιες φορές και ξύλινη κινητή τράπεζα. Η μνήμη του Μάρτυρα γιορτάζονταν κατά την επέτειο του θανάτου αυτού και ονομάζονταν «γενέθλιος ημέρα», συνήθεια που πήρε ο Χριστιανισμός από τους Εθνικούς, που όμως της δόθηκε χριστιανική ερμηνεία δηλαδή επέτειος της αναγεννήσεως αυτού στους «ουρανούς». Γι’ αυτό και οι Χριστιανοί τιμούσαν τα λείψανα των μαρτύρων και επικαλούνταν την μεσιτεία τους προς τον Θεό. Στις κατακόμβες είναι χαραγμένες στους τοίχους ευχές και δεήσεις, οι οποίες σώζονται μέχρι σήμερα, προς τους εκεί ενταφιασμένους μάρτυρες.
Δεν πρέπει επίσης να ξεφύγει της προσοχής μας, πως κάθε πιστός διακαώς επιθυμούσε, το νεκρό σώμα του να ταφεί πλησίον τάφου κάποιου μάρτυρα που είχε μαρτυρήσει για την πίστη του Χριστού. Το προνόμιο αυτό όμως απέκτησαν μόνο εξέχοντα πρόσωπα κυρίως αυτοκράτορες και βασιλείς και αργότερα ανώτατοι αξιωματούχοι και κτήτορες μονών. Έτσι ο Μ. Κωνσταντίνος, ο Θεοδόσιος και ο Ονώριος ενταφιάστηκαν στο Μαρτύριο των Αγίων Αποστόλων της Κωνσταντινούπολης. Η θυγατέρα του Μ. Κωνσταντίνου, Κωνσταντία, τάφηκε στη Ρώμη κοντά στα λείψανα της Αγίας Αγνής στον ναό τον οποίο έκτισε ο ίδιος ο πατέρας της και στον οποίο αργότερα μεταφέρθηκαν και τα οστά των δύο άλλων θυγατέρων του Μ. Κωνσταντίνου, της Ελένης συζύγου του Ιουλιανού του γνωστού με την επωνυμία «Παραβάτης» και της Κωνσταντίνης συζύγου του Γάλλου.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Κωνσταντίνου Καλοκύρη: Εισαγωγή στη Χριστιανική και Βυζαντινή Αρχαιολογία (Η Τέχνη Ανατολής & Δύσεως)
2. Θ.Η.Ε.
3. Βασίλης Στεφανίδης: Εκκλησιαστική Ιστορία
4. Νικόδημος Αγιορείτης: Πηδάλιο

ΟΙ ΑΡΧΑΙΕΣ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

$
0
0

ΗΚαινή Διαθήκη περιέχει κείμενα της συμφωνίας που έκανε ο Χριστός με όλους τους ανθρώπους για την απαλλαγή τους από το κακό και τον θάνατο. Η συλλογή αυτή των κειμένων απετέλεσαν με την πάροδο του χρόνου ένα κλειστό κατάλογο από 27 βιβλία που στην θεολογική γλώσσα αποκαλείται «κανόνας». Και τα 27 αυτά βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν στην «διεθνή» γλώσσα εκείνης της εποχής, που δεν ήταν άλλη από την αρχαία Ελληνική. Μόνο μια συλλογή λόγων του Χριστού που είναι γνωστή ως «Λόγια» και αποτέλεσαν τον αρχικό πυρήνα του κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, γράφτηκαν αρχικά στα αραμαϊκά – μια διάλεκτο της συριακής γλώσσας – όπως πληροφορούμαστε από την παράδοση της Εκκλησίας μας και συγκεκριμένα από τον επίσκοπο Ιεραπόλεως, Παπία. Αλλά και αυτά μεταφράστηκαν στη συνέχεια στα ελληνικά και ενσωματώθηκαν στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: «Περί δε του Ματθαίου λέγει αυτά: ο μεν λοιπόν Ματθαίος συνέταξε τα λόγια στην εβραϊκή διάλεκτο, ερμήνευσε δε αυτά ο καθένας όπως μπορούσε» Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία Γ΄ 39, 16. Πράγματι νοιώθει συγκλονισμένος ο σημερινός Έλληνας όταν σκέφτεται πως ο  Θεός διάλεξε ως «σκεύος» εκφοράς του λόγου του, την Ελληνική γλώσσα, μετεξέλιξη της οποίας είναι η Νεοελληνική που ομιλεί σήμερα. Όμως αυτό οφείλει να μην το βλέπει ρατσιστικά και ελιτίστικα, για τον απλούστατο λόγο πως θα μπορούσε αντί να είχε γεννηθεί στην Ελλάδα να είχε γεννηθεί σε μια άλλη χώρα...
Βεβαίως στο σημείο αυτό αξίζει να αναρωτηθούμε. Για ποια Ελληνική γλώσσα πρόκειται; Για την κλασσική αττική γλώσσα; Όχι βέβαια. Αλλά για την φυσιολογική εξέλιξης αυτής, της «κοινής» ελληνιστικής, η οποία διαδόθηκε από τον Μέγα Αλέξανδρο και τους διαδόχους του στα πέρατα της «οικουμένης» και της οποίας συνέχεια – όπως είπαμε – είναι η νέα Ελληνική.
Η«κοινή» ελληνιστική διακρίνεται σε «ανώτερη κοινή», η οποία χαρακτηρίζεται για την προσπάθεια που καταβάλει να μιμηθεί την κλασσική αττική γλώσσα και την «κατώτερη κοινή», η οποία είναι η γλώσσα του λαού, η γλώσσα που βρίσκουμε στις επιγραφές και τους παπύρους που περιέχουν ιδιωτικά έγγραφα και επιστολές. Στην ανώτερη κοινή γράφουν τα έργα τους οι τότε συγγραφείς όπως ο Πολύβιος, ο Λουκιανός και ο Πλούταρχος καθώς επίσης και οι Ιουδαίοι συγγραφείς ο «πολύς» Φίλωνας και ο μοναδικός Ιουδαίος ιστορικός Ιώσηπος. Αντίθετα οι ιερείς συγγραφείς της Καινής Διαθήκης γράφουν τα έργα τους όχι στην αρχαΐζουσα των φιλολόγων και φιλοσόφων αλλά στη γλώσσα που μπορούσε να κατανοήσει ο λαός, κατά κάποιο τρόπο στην «δημοτική» εκείνης της εποχής.
Από πολύ νωρίς η Καινή Διαθήκη μεταφράστηκε από την Ελληνική στις άλλες γνωστές τότε γλώσσες, ώστε ο λόγος του Θεού να μεταδοθεί «σε όλη τη γη». Είναι μεγάλη η σπουδαιότητα σήμερα για την ιστορία του κειμένου της Καινής Διαθήκης η εξέταση των αρχαίων μεταφράσεων, γιατί οι πρώτες από αυτές ανάγονται μέχρι και τον 2ομ.Χ. αιώνα, είναι δηλαδή αρχαιότερες από τους γνωστούς μεγάλους ελληνικούς κώδικες της Καινής Διαθήκης. Εμείς θα ασχοληθούμε με τις σπουδαιότερες αρχαίες μεταφράσεις.
Λατινικές μεταφράσεις
Οι πρώτες Λατινικές μεταφράσεις, για τις οποίες δεν γνωρίζουμε επακριβώς πότε έγιναν, καλούνται συνήθως italaαπό κάποιο χωρίο του ιερού Αυγουστίνου ή vetusLatina. Οι ειδικοί μελετητές των αρχαίων αυτών μεταφράσεων μιλούν για τρεις τουλάχιστον μορφές αυτών: της αφρικανικής, της «ευρωπαϊκής» και της ισπανικής. Μάλιστα η μονή των Βενεδεκτίνων στο Beuronτης Γερμανίας άρχισε το 1949 με βάση όλα τα συγκεντρωθέντα χειρόγραφα και τις πατερικές παραθέσεις μία σύγχρονη έκδοση της vetusLatina. Τα διασωθέντα μέχρι σήμερα χειρόγραφα που περιέχουν τις παλιές Λατινικές μεταφράσεις επισημαίνονται με τα μικρά γράμματα του λατινικού αλφάβητου.
Κατά τον 4ομ.Χ. αιώνα ο πάπας Δάμασος (366 – 384 μ.Χ.) ανέθεσε στον Ιερώνυμο ένα μεγάλο και σπουδαίο έργο. Την εκπόνηση μιας ενιαίας Λατινικής μεταφράσεως της Αγίας Γραφής. Αυτό κρίθηκε απαραίτητο για τον λόγο, πως δημιουργούνταν σύγχυση στους πιστούς λόγω της κυκλοφορίας πολλών μεταφράσεων οι οποίες μάλιστα έβριθαν από πολλές αντιφάσεις μεταξύ τους. Ο Ιερώνυμος ανέλαβε να φέρει εις πέρας αυτό το τεράστιο και συνάμα δύσκολο έργο. Όπως μας πληροφορεί και ο ίδιος, σε μια επιστολή που απέστειλε στον πάπα Δάμασο, την οποία και προέταξε στην έκδοση της μετάφρασης των ευαγγελίων το έτος 384 μ.Χ., έθεσε ως βάση της μετάφρασης του ένα λατινικό κείμενο, το οποίο διόρθωσε βάσει των αρχαιοτέρων ελληνικών χειρογράφων.
Το 405 μ.Χ. έφερε εις πέρας την μετάφραση της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, αλλά παρόλα αυτά μόλις κατά τον 8ομ.Χ. αιώνα επικράτησε η μετάφραση του, η οποία είναι γνωστή σήμερα με την επωνυμία Vulgataπου σημαίνει «κοινή έκδοση». Αυτό συνέβη γιατί η μετάφρασή του, συνάντησε μεγάλη αντίδραση και αντιπάθεια από αντιπάλους του Ιερώνυμου, αλλά και από εκείνους που είχαν συνηθίσει και ήταν προσκολλημένοι στην παλιά Λατινική μετάφραση που βασίζονταν στην «μετάφραση των Εβδομήκοντα (Ο΄)». Έμελλε όμως και αυτή να τύχει διορθώσεων από διάφορους θεολόγους του 11ουκαι 13ου μ.Χ. αιώνος. Το έτος 1590 μ.Χ. ο πάπας Sixtusο 5οςπροέβη εις επίσημο έκδοση την λεγόμενη Sixtina, την οποία όμως αντικατέστησε μετά από λίγο και συγκεκριμένα το 1592 μ.Χ. η υπό του Κλήμεντος του 3ουεκδοθείσα Clementina, η οποία και αυτή διορθώθηκε στις επόμενες εκδόσεις της. Η τρίτη έκδοση της, του 1598, είναι μέχρι σήμερα η επίσημη Βίβλος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, η οποία αναγνωρίστηκε από την εν Τριδέντω σύνοδο τον 16ο μ.Χ. αιώνα.
Το αρχαιότερο χειρόγραφο της Vulgata, ο κώδικας Sangallensisανάγεται στον 5ομ.Χ. αιώνα, το δε σημαντικότερο και πλήρες χειρόγραφο της Γραφής, ο κώδικας Amiatinusείναι του 8ουμ.Χ. αιώνα. Ο Gregoryείχε καταμετρήσει το 1909 περί τα 2500 χειρόγραφα της Vulgata. Ο πάπας Πίος ο 10οςανέθεσε στο τάγμα των μοναχών Βενεδεκτίνων το 1907 την κριτική έκδοση του κειμένου της Vulgata, μέχρι σήμερα δε η μονή του S. Girolamoτης Ρώμης έχει εκδόσει 11 τόμους με βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μέχρι του βιβλίου αυτής «Άσμα Ασμάτων».        
Συριακές μεταφράσεις
Κατά το δεύτερο μισό του 2ουμ.Χ. αιώνα ο Τατιανός ο Σύρος προέβη στην σύνθεση ή αρμονία των τεσσάρων Ευαγγελίων σε ένα, «το δια τεσσάρων» καλούμενο από τον «πατέρα» της Εκκλησιαστικής Ιστορίας Ευσέβιο: «Ο μεν πρώτος αρχηγός αυτών Τατιανός, φιλοτεχνήσας, δεν γνωρίζω πως μια σύνθεση και συναγωγή των ευαγγελίων, την οποία ονόμασε Δια τεσσάρων Ευαγγέλιον, το οποίο φέρεται εις μερικούς έως τώρα ακόμη» Εκκλησιαστική Ιστορία Δ΄ 29, 6. Το συγκεκριμένο όμως σύγγραμμα του Τατιανού δυστυχώς απωλέσθει, γνωρίζουμε δε κάποια πράγματα γι’ αυτό από έμμεσες πληροφορίες, όπως π.χ. από το υπόμνημα σ’ αυτό του Εφραίμ του Σύρου το οποίο έχει διασωθεί μερικώς στην συριακή και ολόκληρο σε αρμενική μετάφραση. Μια εξήγηση για την απώλεια «το δια τεσσάρων» δίνει ο Θεοδώρητος Κύρου, ο οποίος στο έργο του «Αιρετικής Κακομύθιας Επιτομή» 1.20, γράφει τα εξής: «Αυτός (ο Τατιανός ο Σύρος) και το δια τεσσάρων καλούμενο συνέθεσε Ευαγγέλιο, και τις γενεολογίες περιέκοψε, και τα άλλα όσα αποδεικνύουν από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα τον Κύριο να έχει γεννηθεί. Εχρησιμοποίησαν δε αυτό, όχι μόνο αυτοί που ανήκουν στην συμμορία εκείνου, αλλά και στα επόμενα αποστολικά δόγματα, μην έχοντας επίγνωση την συμφωνία της κακουργίας τους, αλλά για κάνουν απλούστερο και σύντομο το βιβλίο. Βρίσκοντας δε και εγώ περισσότερα από διακόσια τέτοιου είδους βιβλία στις δικές μας εκκλησίες, αφού τα συγκέντρωσα όλα τα κατέστρεψα και αντεισήγαγα τα τέσσερα Ευαγγέλια των τεσσάρων Ευαγγελιστών».
Στα τέλη του 2ουμ.Χ. αιώνα πρέπει να τοποθετηθεί και η μετάφραση των τεσσάρων μεμονωμένων Ευαγγελίων. Αυτή ονομάζεται συνήθως «ευαγγέλιο των κεχωρισμένων», σε αντιδιαστολή προς το «ευαγγέλιο των μεικτών» του Τατιανού. Επίσης ονομάζεται και vetusSyra. Διασώζονται δύο μορφές κειμένου αυτής, η Κουρετόνιος Συριακή, από τον Curetonπου βρήκε το 1842 χειρόγραφο του 5ουμ.Χ. αιώνα και η Σιναϊτική Συριακή, από το χειρόγραφο του 4ουή 5ου μ.Χ. αιώνα που βρέθηκε το 1892 στην μονή της Αγίας Αικατερίνης του Σινά από τους αδελφούς Lewisκαι Gibson.
Από τον 5ομ.Χ. αιώνα άρχισε να επικρατεί η ενιαία συριακή μετάφραση η οποία ονομάστηκε από τον 10ο μ.Χ. αιώνα και μετά «Πεσιτώ» (= απλή, ενν. μετάφρασις), η οποία ανάγεται κατά πάσα πιθανότητα στον επίσκοπο Εδέσσης Ραββουλά (+436). Δεν πρόκειται βέβαια για νέα μετάφραση αλλά για μια αναθεώρηση των παλιότερων μεταφράσεων, οι οποίες εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούνται.
Το 508 μ.Χ. έλαβε χώρα μια αναθεώρηση της Πεσιτώ με συμπληρωματική μετάφραση των ελλειπουσών από αυτή τεσσάρων μικρών Καθολικών επιστολών ήτοι η 2 Πέτρου, 2 και 3 Ιωάννη και του Ιούδα καθώς επίσης και της πολυσυζητημένης Αποκάλυψις του Ιωάννη. Η νέα αυτή μετάφραση ονομάστηκε «Φιλοξένειος» από τον Φιλόξενο, επίσκοπο Ιεραπόλεως πόλης που έκειτο επί του ποταμού Ευφράτου, ο οποίος ανέθεσε το έργο της αναθεωρήσεως στον χωρεπίσκοπό του Πολύκαρπο. Και αυτή αναθεωρήθηκε το 616 μ.Χ. στην Αίγυπτο από τον Θωμά Ηρακλείας και έτσι προήλθε η καλούμενη «Ηρακλειανή» μετάφραση. Επίσης στις συριακές μεταφράσεις συγκαταλέγεται και η «Συρο – Παλαιστινή».
Εκτός από τις ανωτέρω μεταφράσεις πρέπει να μνημονεύσουμε και τις Αιγυπτιακές ή Κοπτικές (Σαχιδική, Βοχαϊρική, Φαγιουμική, Αχιμική), την Αραβική, Αρμενική, την Γοτθική, την Αιθιοπική, Γεωργιανή και την Σλαυονική. Σήμερα η Καινή Διαθήκη έχει μεταφραστεί σε παραπάνω από 1600 γλώσσες και διαλέκτους και συνεχίζει να μεταφράζεται ακόμη. Οι ιεραπόστολοι όλων των Χριστιανικών ομολογιών μεταφέρουν δια μέσου των μεταφράσεων αυτών και του κηρύγματός των το μήνυμα του Ευαγγελίου «εις τα πέρατα της Οικουμένης».   

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Ιωάννου Δ. Καραβιδόπουλου, Εισαγωγή εις την Καινή Διαθήκη
2. Εγκυκλοπαίδεια Ελευθερουδάκη, λήμμα «Βουλγάτα»
3. Σχολικό εγχειρίδιο Θρησκευτικών της Α΄Τάξης Γυμνασίου
4. Σχολικό εγχειρίδιο Θρησκευτικών της Β΄Τάξης Γυμνασίου
5.Ευσέβιος Καισαρείας: Εκκλησιαστική Ιστορία
6.Βικιπαίδεια 

ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΕΩΣ

$
0
0
ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ θεολόγου – Καθηγητού


ΟΚύριος ημών Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός και Λόγος του Θεού, το «απαύγασμα της δόξης και χαρακτήρ της υποστάσεως αυτού, φέρων τε τα πάντα τω ρήματι της δυνάμεως αυτού» (Εβρ.1,3). Ο αιώνιος και άναρχος Θεός, ο «ήν εν αρχή προς τον Θεόν»και «Πάντα δι’ αυτού εγένετο, και χωρίς αυτού εγένετο ουδέ εν ο γέγονεν» (Ιωάν.1,2-3).
Αυτός χάριν της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους «σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν» (Ιωάν.1,14). Έγινε, συνάμα με τη θεία Του φύση, αληθινός και τέλειος άνθρωπος, δηλαδή Θεάνθρωπος, για να είναι σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας μας, η σωτηρία μας πραγματική και βεβαία. Ταπείνωσε τόσο πολύ το θεανδρικό Του πρόσωπο, ώστε ήρθε στον κόσμο ως ένας άσημος άνθρωπος. Το ίδιο άσημος έζησε σε ολόκληρη την επί γης ζωή Του. Καταδέχτηκε και βίωσε την ανθρώπινη κακοδαιμονία στο έπακρο...
Όταν άρχισε τον δημόσιο βίο Του κάλεσε με απλότητα τους συνεργάτες Του αποστόλους, για να τον πλαισιώσουν στο έργο της σωτηρίας του κόσμου. Το ίδιο άσημοι υπήρξαν και αυτοί. Όλοι τους ήταν ολιγογράμματοι ψαράδες της Γενησαρέτ. Οι ισχυροί και οι σοφοί του κόσμου ήταν γεμάτοι με έπαρση και άρα ακατάλληλοι να συμβάλλουν στο έργο της σωτηρίας του κόσμου.
Οι μαθητές του Κυρίου δεν ήταν απαλλαγμένοι από την ιδιότυπη εθνικιστική πίστη των υπολοίπων Ιουδαίων για τον Μεσσία. Τον περίμεναν ως έναν εθνικό κραταιό ηγέτη, προικισμένο με υπερφυσικές ιδιότητες, ο οποίος θα ανάσταινε τον ένδοξο θρόνο του Δαβίδ και θα εγκαθιστούσε παγκόσμιο βασίλειο με συγκυβερνήτες τον «περιούσιο λαό»! Αυτό ήταν και το μεγαλύτερο σκάνδαλο του Χριστού απέναντι στο ιουδαϊκό έθνος!
Μέσα στα ιερά Ευαγγέλια έχουμε σαφείς μαρτυρίες και εκδηλώσεις των μαθητών αυτής της περίεργης πίστεως. Τρανταχτό παράδειγμα η περίπτωση των υιών Ζεβεδαίου, οι οποίοι λίγο πριν το πάθος του Ιησού του ζητούσαν πρωτοκαθεδρίες στην μελλοντική βασιλεία Του (Ματθ.20,17-28). Επίσης ακόμα και μετά την ανάσταση το σύνολο των μαθητών «συνελθόντες επηρώτων αυτόν λέγοντες΄ Κύριε, ει εν τω χρόνω τούτω αποκαθιστάνεις την βασιλείαν τω Ισραήλ;» (Πράξ.1,6). Ο Κύριος δεν παρέλειπε σε κάθε περίπτωση να τους δώσει να
καταλάβουν ότι σφάλλουν και πως ο ίδιος δεν ήρθε στον κόσμο, να κυριαρχήσει, ούτε να διακονηθεί αλλά «διακονήσαι και δούναι την ψυχή Του λύτρον αντί πολλών» ( Ματθ.20,28).
Το σπουδαιότερο γεγονός, το οποίο ανέτρεψε την λαθεμένη αντίληψη των κορυφαίων μαθητών για το Χριστό και το έργο Του υπήρξε η θεία Μεταμόρφωση. Είναι ασφαλώς μια προσπάθεια να απαγκιστρωθούν, τουλάχιστον οι κορυφαίοι απόστολοι, από τις παχυλές μικροεθνικιστικές αντιλήψεις, να μυηθούν στα  μυστήρια του Θεού και να γίνουν μάρτυρες της θείας δόξας. Μόνο χάρη σε αυτή την συγκλονιστική εμπειρία θα μπορούσαν να αντιμετωπίσουν τη μεγάλη δοκιμασία και το σκάνδαλο του σταυρού. Μόνο έτσι δεν θα λύγιζαν μπροστά στο πάθος και τον θάνατο του Χριστού. Μόνο έτσι θα μπορούσαν να πιστέψουν στην ανάσταση του Κυρίου, διότι Εκείνος που μεταμορφώθηκε μπροστά τους και περιβλήθηκε την θεία δόξα θα μπορούσε να αναστηθεί από τους νεκρούς!
Το λαμπρό γεγονός της Μεταμορφώσεως του Κυρίου μας έχει επίσης και άλλες σπουδαίες διδακτικές παραμέτρους. Οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας μας άντλησαν από αυτό σπουδαίες αλήθειες της χριστιανικής μας πίστεως. Η Ορθόδοξη θεολογία μας έχει αφιερώσει ολόκληρα κεφάλαια στο μεγάλο και θαυμαστό αυτό γεγονός και αντλεί θεμελιώδεις αλήθειες από αυτό.
Ηπροσωπική μεταμόρφωση του Θεανθρώπου Κυρίου μας, αποτελεί τον προάγγελο και της δικής μας μεταμορφώσεως. Αυτό μας το βεβαιώνει ο αληθής λόγος του Κυρίου μας: «ημείς δε οι πάντες ανακεκαλυμμένω προσώπω την δόξαν Κυρίου κατοπτριζόμενοι την αυτήν εικόνα μεταμορφούμεθα από δόξης εις δόξαν, καθάπερ από Κυρίου Πνεύματος» (Β΄Κορ.3,18). Όλοι οι πιστοί του Χριστού, ως «συμμόρφους της εικόνος» του Θεού» (Ρωμ.8,29), θα μεταμορφωθούμε και εμείς και θα συνδοξασθούμε με Αυτόν. Τόσο μεγάλο είναι το μέγεθος της φιλανθρωπίας του Θεού, Οποίος τόσο πολύ μας αγαπά, ώστε θέλει να μας χαρίσει μέρος της δικής Του δόξας!
Τα ιερά Ευαγγέλια αναφέρουν πως μαζί με το πρόσωπο Κυρίου μεταμορφώθηκαν και τα ενδύματά Του και έγιναν «στίλβοντα, λευκά λίαν ως χιών, οια γναφεύς επί της γης ου δύναται ούτω λευκάναι» (Μαρκ.9,3). Αυτό σημαίνει πως μαζί με μας τους υιούς του Θεού (Ρωμ.8:14) θα μεταμορφωθεί και ολόκληρη η δημιουργία. Ο απόστολος Παύλος τονίζει σαφέστατα την μελλοντική της μεταμόρφωση. «Και αυτή η κτίσις ελευθερωθήσεται από της δουλείας της φθοράς εις την ελευθερίαν της δόξης των τέκνων του Θεού» (Ρωμ.8,21). Η ιερά Αποκάλυψη, το ευαγγέλιο του τελικού θριάμβου της Εκκλησίας μας, ομιλεί για την εσχατολογική δημιουργία καινούριου ουρανού και καινούριας γης, διότι ο «πρώτος ουρανός και η πρώτη γη απήλθον» (Αποκ.21,1). Η παράδοξη εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία κατά την μεταμόρφωση του Κυρίου επιβεβαιώνει περίτρανα την χριστιανική πίστη στην μετά θάνατον ζωή. Ο Μωυσής είχε ζήσει περισσότερα από χίλια τριακόσια χρόνια πριν από την γέννηση του Κυρίου και ο Ηλίας πάνω από οκτακόσια. Και όμως εμφανίστηκαν ζωντανοί μπροστά στους έντρομους και δύσπιστους μαθητές «συλλαλούντες τω Ιησού» (Μάρκ.9,4). Ο ίδιος ο Κύριος είχε πει πως ο Θεός «ούκ έστιν ο Θεός Θεός νεκρών, αλλά ζώντων» (Ματθ.22,33). Με την ζωοφόρο ανάστασή Του έγινε «πρωτότοκος εκ των νεκρών» (Κολ.1,18, Αποκ.1,5), απαρχή της αναστάσεως όλων των πιστών σε Αυτόν ανθρώπων, καθότι «δει το φθαρτόν τούτο ενδύσασθαι αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο ενδύσασθαι αθανασίαν… κατεπόθη ο θάνατος εις νίκος» (Α΄Κορ.15,54).Αυτή είναι η πιο χαροποιός και ελπιδοφόρα πίστη της ανθρωπότητας!
Για την ορθόδοξη πνευματικότητα η Μεταμόρφωση του Κυρίου έχει ιδιάζουσα σημασία. Στα βυζαντινά χρόνια τέθηκε ως πρόκληση από την δυτική αιρετική σχολαστική θεολογία κατά πόσον μπορεί ο άνθρωπος να προσεγγίσει και να βιώσει την θεία δόξα. Οι αιρετικοί δυτικοί υποστήριζαν πως η δόξα και το φως της Μεταμορφώσεως ήταν κτιστό φυσικό φως, μετεωρολογικό φαινόμενο, διότι εντελώς αυθαίρετα ταύτιζαν την ουσία με τις ενέργειες του Θεού. Αντίθετα οι ορθόδοξοι Πατέρες με προεξάρχοντα τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά (1296-1359) στηριζόμενοι στην αγία Γραφή και την παράδοση της αρχαίας Εκκλησίας έκαμαν την διάκριση μεταξύ ουσίας και ακτίστων ενεργειών του Θεού και αποφάνθηκαν πως το φως και η δόξα της θείας Μεταμορφώσεως ήταν φανέρωση του ακτίστου θείου φωτός και των ακτίστων ενεργειών του Θεού. Ο άνθρωπος μπορεί με την χάρη του Θεού και τον δικό του προσωπικό αγώνα να φτάσει να δει και να γίνει μέτοχος αυτού του ακτίστου φωτός και της δόξας του Θεού και από αυτή τη ζωή. Πρόκειται για το γνωστό πνευματικό κίνημα των Ησυχασμού, το οποίο μεσουράνησε τον 14ο αιώνα και το οποίο συντέλεσε στην αποκρυστάλλωση του ορθοδόξου δόγματος και την ανάπτυξη περαιτέρω της πνευματικότητας.         
Για τον ορθόδοξο πιστό ο Θεός είναι «ψηλαφητός» δια των ακτίστων ενεργειών Του, διότι γινόμενος αποδέκτης και μέτοχός των βιώνει οντολογικά την ύπαρξη του Θεού. Δε χρειάζεται λογικές αποδείξεις για την ύπαρξή Του επειδή ο εσωτερικός του κόσμος είναι πλημμυρισμένος από τις άκτιστες θείες ενέργειες, οι οποίες του δημιουργούν μια απίστευτη πνευματική πληρότητα. Του είναι τόσο οικείος ο Θεός, όσο οι φυσικοί συγγενείς του! Μόνο στην ορθόδοξη πρακτική ο Θεός χαρακτηρίζεται ως πατέρας με τη βιβλική και χριστιανική έννοια, απαλλαγμένη από κάθε είδους συμβολισμών και εικόνων. Για τον ορθόδοξο πιστό ο Θεός είναι ο στενός συγγενής του, το δικό του αγαπητό πρόσωπο που μπορεί να το εμπιστευτεί και να του αναθέσει τη ζωή του, χωρίς να αίρεται η από μέρους του η συναίσθηση της υπέρτατης διαφοράς με το Δημιουργό του. Αυτό βεβαιώνεται ξεκάθαρα στο γεγονός της θείας Μεταμορφώσεως. Οι δύο προφήτες και οι τρεις απόστολοι στο θαβώριο όρος μετέχοντες των ακτίστων ενεργειών του μεταμορφωθέντος Κυρίου, αισθάνονταν ιδιαίτερα οικείοι με Εκείνον και ταυτόχρονα αναγνώριζαν τη διαφορετική τους φύση.
Η αιρετική σχολαστική δυτική διδασκαλία περί ταυτίσεως της ουσίας και των ενεργειών του Θεού συσσώρευσε ανυπέρβλητα προβλήματα στις σχέσεις του ανθρώπου με το Θεό. Το φως της θείας Μεταμορφώσεως εκλαμβάνεται ως φυσικό κτιστό φως, όπως κτιστές εκλαμβάνονται και όλες οι ενέργειες του Θεού προς τον κόσμο. Αυτό πρακτικά σημαίνει πως ο άνθρωπος δε μετέχει του Θεού σε καμιά περίπτωση και άρα είναι ολότελα ξένος Αυτού. Η μόνη «μετοχή» του ανθρώπου με το Θεό είναι η δια του νου αναζήτησή Του. Αυτό υπήρξε η αφετηρία όλων των συγχρόνων κακοδοξιών κατά της ορθής πίστεως του Θεού. Οι τερατώδεις παπικές και προτεσταντικές περί Θεού αντιλήψεις δημιούργησαν ένα απίθανο ψηφιδωτό απαράδεκτων νοητικών εικόνων Του. Αυτό όπως είναι γνωστό, οδήγησε στην άρνηση της υπάρξεως του Θεού και ακόμη στη φρικτή δογματική θεώρηση του «θανάτου του Θεού», από τον παράφρονα εκπρόσωπο της ευρωπαϊκής διανόησης Νίτσε!  
Το γεγονός της θείας Μεταμορφώσεως του Κυρίου πρέπει να καταυγάζει την ψυχή μας κάθε στιγμή της ζωής μας. Είναι ανάγκη να συνειδητοποιήσουμε ότι ο φιλάνθρωπος Θεός μας, εξαιτίας της άμετρης αγάπης Του για μας, μας δίνει το ύψιστο δικαίωμα να μετέχουμε και αυτής της ίδιας της δόξας Του, διότι εμείς οι πιστοί χριστιανοί δεν είμαστε οπαδοί θρησκείας, όπως οι οπαδοί άλλων θρησκειών, αλλά υιοθετημένα παιδιά του Θεού, μέτοχοι της θείας μακαριότητάς Του! Αυτή την μεγάλη τιμή δε θα τη συναντήσουμε σε καμιά άλλη πίστη. Γι’ αυτό είναι ανάγκη να απαγκιστρωθούμε από τα σκύβαλα του κόσμου (Φιλιπ.3,8), να παραδώσουμε τον εαυτό μας στα χέρια του Θεού και να έχουμε οδηγό στη ζωής μας τον αιώνιο νόμο Του. Τότε το άκτιστο θαβώρειο φως θα καταυγάζει πλέρια την ψυχή μας, καθ’ όλη τη διάρκεια της ακανθώδους επί γης πορείας μας και θα μας οδηγεί ασφαλώς  στην σωτηρία, στην αιώνια ζωή και στη θέωση!

«ΝΕΝΙΚΗΝΤΑΙ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΟΙ ΟΡΟΙ»

$
0
0
ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – καθηγητού

(ΑΦΙΕΡΩΜΑ ΣΤΗΝ ΕΟΡΤΗ ΤΗΣ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ)
Μέσα στην σωματική και πνευματική νωχέλεια του καλοκαιριού η Εκκλησία μας προβάλει, ως μια δροσερή νοητή όαση και πνευματική ανάταση, τη μεγάλη εορτή της Παναγίας μας. Το δεκαπενταύγουστο, ή όπως το ονομάζουν πολλοί «το Πάσχα του καλοκαιριού», αποτελεί έναν σπουδαίο εορτολογικό σταθμό του εκκλησιαστικού ενιαυτού. Η κορυφαία αυτή εορτή είναι  για ολόκληρη την Ορθοδοξία και ιδιαίτερα για μας του Έλληνες, που ευλαβούμαστε τη Θεοτόκο κατά τρόπο ξεχωριστό, μια ευκαιρία να εκφράσουμε ολόθυμα την τιμή μας προς το ιερό Της πρόσωπο, κι αυτό διότι η προσωπική και εθνική μας ζωή είναι συνυφασμένη με την υψηλή σκέπη και προστασία της Μεγάλης Μάνας, του κόσμου. Μεγάλα προσκυνηματικά κέντρα της χάρης Της (Τήνος, Πάρος, Βέρμιο, κ.α.) θα γίνουν και φέτος πόλοι έλξης χιλιάδων πιστών. Ακόμα πλήθος άλλων ναών αφιερωμένοι στην σεπτή Της Κοίμηση θα πανηγυρίσουν λαμπρά και θα τιμήσουν όπως πρέπει την έξοδό Της από τον κόσμο και την είσοδό Της στην ατέρμονη αιωνιότητα και την περίλαμπρη δόξα...
  
Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν αναφέρουν δυστυχώς τίποτε για την ζωή της Παναγίας μας μετά την Ανάσταση του Κυρίου και την Πεντηκοστή. Την σιωπή αυτή έρχεται να αναπληρώσει η ιερά Παράδοση της Εκκλησίας μας, η οποία, όπως είναι γνωστό, μαζί με την Αγία Γραφή, αποτελεί την πηγή της πίστεώς μας. Η ευσέβεια, ο σεβασμός και αγάπη των πιστών της ιεροσολυμίτικης εκκλησίας προς την Θεοτόκο διέσωσαν ορισμένα στοιχεία της ζωής Της, τα οποία καταγράφηκαν αργότερα στα έργα των Πατέρων και στην υμνολογία της Εκκλησίας μας.
Σύμφωνα με αυτά η Μητέρα του Κυρίου μας μετά την Ανάσταση του Κυρίου παρέμεινε ένα απλό, αλλά επίλεκτο μέλος της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Οι απόστολοι, οι ποιμένες και οι πιστοί της Εκκλησίας έτρεφαν απεριόριστη αγάπη και σεβασμό προς Αυτήν. Στους δύσκολους καιρούς του διωγμού των χριστιανών στην Παλαιστίνη (Πράξ.8,1) η Παναγία μας έγινε προφανώς ο μεγάλος παρήγορος αυτών. Πόσα χρόνια έζησε δεν γνωρίζουμε. Πάντως δεν πρέπει να γεύθηκε το επώδυνο γήρας. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός την πήρε γρήγορα κοντά Του πιθανότατα γύρω στα πενήντα Της χρόνια.
Όταν ήρθε η ώρα λοιπόν της εξόδου Της στάλθηκε και πάλι ο αρχάγγελος Γαβριήλ να της αναγγείλει την θέληση του Θεού και Υιού Της. Ενώ προσευχόταν στον οίκο Της στην Ιερουσαλήμ παρουσιάστηκε ο άγγελος και της προσέφερε ένα μικρό κλαδί φοίνικα και της είπε: «Χαίρε κεχαριτωμένη Μαρία. Σου φέρνω μήνυμα από τον Υιό Σου. Ήρθε η ευλογημένη ώρα να πας κοντά Του και να δοξαστείς όπως σου ταιριάζει. Ετοιμάσου λοιπόν και σε τρεις ημέρες θα έρθει Εκείνος να πάρει την τίμια και αμόλυντη ψυχή Σου». Μετά από αυτό και αφού συνήλθε από την οπτασία, χάρηκε πολύ και κίνησε βιαστικά να ανέβει στο αγαπημένο Της Όρος των Ελαιών για να προσευχηθεί, εκεί που προσευχήθηκε για τελευταία φορά ο Υιός Της πριν από το πάθος Του. Συνήθιζε να ανεβαίνει συχνά και να προσεύχεται εκεί.
Ανηφορίζοντας το μονοπάτι συνέβη το απροσδόκητο: Τα δένδρα και οι θάμνοι του δρόμου έγερναν και την προσκυνούσαν! Η άψυχη και άλογη κτίση, όπως είχε εναντιωθεί την ώρα του σταυρικού πάθους του Κυρίου και Υιού Της, τώρα αποκτά ξανά κρίση και συναίσθημα και προσκυνά την Βασίλισσα του κόσμου! Κατευθύνθηκε στο σημείο εκείνο του κήπου που είχε προσευχηθεί και ο Κύριος. Γονάτισε ταπεινά, ύψωσε τα σεπτά της χέρια και ατένισε τον ουρανό και αφού ευχαρίστησε το Θεό τον παρακάλεσε για την σωτηρία του κόσμου.  Καθ’ όλη τη διάρκεια της προσευχής Της ένα ουράνιο φως Την έλουζε. Το τίμιο και άγιο πρόσωπό Της έλαμπε από θεία ενέργεια.
Μετά γοργά γύρισε στον οίκο Της και άρχισε να ετοιμάζει τα απαραίτητα της κηδείας Της. Μάζεψε επίσης τους συγγενείς και πιστούς φίλους και φίλες Της και τους ανακοίνωσε την θέληση του Κυρίου να την καλέσει κοντά Του. Εκείνοι όταν το άκουσαν ξαφνιάστηκαν και άρχισαν να θρηνούν το χωρισμό της Μητέρας του Κυρίου. Εκείνη τους παρηγόρησε λέγοντάς τους πως αυτή είναι η θέληση του Θεού και πως από την θέση Της στον ουρανό θα πρεσβεύει πάντοτε για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Για παρηγοριά τους δώρισε δύο από τα φορέματά Της, την σκέπη (το μαντίλι της κεφαλής) και την εσθήτα Της, τα οποία αποτέλεσαν κατόπιν από τους πολυτιμότερους θησαυρούς της Εκκλησίας μας!   
Την Τρίτη ημέρα μετά την επίσκεψη του αρχαγγέλου, η Κυρία Θεοτόκος αφού ντύθηκε μόνη Της τα νεκρικά Της ενδύματα, κάλεσε και πάλι τους φίλους Της και ξάπλωσε ήρεμα στην κλίνη Της. Τότε συνέβη το εξής θαυμαστό γεγονός: Μια δυνατή βοή ακούστηκε στον σπίτι Της, μια φωτεινή νεφέλη το κάλυψε. Πάραυτα μεταφέρθηκαν σε νεφέλες από τα πέρατα της οικουμένης οι άγιοι Απόστολοι προκειμένου να παραβρεθούν στην έξοδό Της. Κατά τον ίδιο τρόπο μεταφέρθηκε επίσης ο απόστολος Παύλος, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ο άγιος Ιερόθεος, πρώτος επίσκοπος των Αθηνών, ο άγιος Τιμόθεος και άλλα σημαίνοντα πρόσωπα της Εκκλησίας. Η Κυρία Θεοτόκος, αφού χαιρέτισε και ευλόγησε όλους, παρέδωσε την αγία ψυχή Της στα χέρια του Υιού Της ο Οποίος κατέβηκε από τον ουρανό για να την παραλάβει ο Ίδιος.
Οι συγκεντρωμένοι απόστολοι, οι προεστοί της εκκλησίας των Ιεροσολύμων και ο πιστός λαός άρχισαν να ψάλλουν εξόδιους ύμνους στην Θεομήτορα. Ταυτόχρονα ακούστηκε να συμψάλλει στρατιά αγγέλων από τον ουρανό! Η ουράνια μελωδία ακούστηκε σε ολόκληρη την πόλη. Φόβος και έκσταση κατέλαβε τους κατοίκους της αγίας πόλεως. Μόνο οι σκληρόκαρδοι και φθονεροί Ιουδαίοι δεν συγκινήθηκαν από αυτό το θαυμαστό γεγονός.
Μετά σχηματίσθηκε νεκρική πομπή η οποία κατευθυνόταν στο χωριό Γεθσημανή, όπου θα θάπτονταν το τίμιο σκήνωμά Της. Οι θρήνοι του πιστού λαού, που είχε χάσει την Μάνα του, έσμιγαν με τις ψαλμωδίες των αποστόλων. Στα ιλαρά πρόσωπά τους κυλούσαν δάκρυα λύπης και χαράς.
Πριν φτάσουν στον τόπο της ταφής έφτασαν φανατικοί Ιουδαίοι και θέλησαν να βεβηλώσουν την έξοδο της Μητέρας του Ιησού, τον Οποίο μισούσαν θανάσιμα. Με ύβρεις, απειλές και λοιδορίες προκαλούσαν την σεμνή ομήγυρη. Κάποιος από αυτούς είχε την αναίδεια να πλησιάσει το σεπτό φέρετρο της Θεοτόκου, με σκοπό να ρίξει στο έδαφος το άγιο σκήνωμα. Μόλις τόλμησε να αγγίξει το στολισμένο με μυρωδάτα άνθη νεκροκρέβατο, πάραυτα κόπηκαν και τα δυο του χέρια και έμειναν κολλημένα σε αυτό. Ταυτόχρονα έχασε και το φως του! Τότε κατάλαβε την αισχρότατη πράξη του και με φωνές γοερές δήλωνε την μετάνοιά του και παρακαλούσε την Παναγία να τον λυπηθεί και να τον θεραπεύσει. Και ω του θαύματος, ο άνθρωπος εκείνος θεραπεύτηκε αμέσως! Κατόπιν ομολόγησε την ανομία και την απιστία του και έγινε χριστιανός. Με δάκρυα στα μάτια ακολουθούσε και αυτός την ιερή πομπή. Αντίθετα οι άλλοι σύντροφοί του παρέμειναν ψυχροί και αμετανόητοι μπροστά στο μεγάλο θαύμα της Θεομήτορος!
Εκεί στο ήσυχο χωρίο της Γεθσημανή έγινε η κήδευση του άχραντου λειψάνου της Παναγίας μας. Το θεοδόχο σώμα Της, τέθηκε σε περιποιημένο μνημείο, που ετοίμασαν οι Χριστιανοί της αγίας πόλεως. Με λυγμούς και δάκρυα οι άγιοι απόστολοι και οι άλλοι Χριστιανοί σφράγισαν το μνημείο και αποχώρησαν.   
Ηευσεβής παράδοση της Εκκλησίας μας αναφέρει πως μετά την ταφή και αφού πέρασαν τρεις ημέρες, έφτασε στην Γεθσημανή αργοπορημένος ο απόστολος Θωμάς από τις μακρινές Ινδίες, όπου έκανε ιεραποστολή.  Ζήτησε επίμονα, με δάκρυα στα μάτια και λύπη πολύ, να του ανοίξουν τον τάφο για να δει και να προσκυνήσει για τελευταία φορά το τίμιο σκήνωμα της αγαπημένης Μητέρας του Δασκάλου του. Μπροστά στην επιμονή του οι άλλοι απόστολοι άνοιξαν τον τάφο και, ω του θαύματος, ο τάφος ήταν κενός, ο Κύριος μετέστησε το πάνσεπτο σώμα Της στον ουρανό, ώστε να μην γευτεί την φυσική φθορά. Η αργοπορία το Θωμά χαρακτηρίστηκε από την Εκκλησία ως οικονομία του Θεού, για να γίνει γνωστή η μετάσταση της Κυρίας Θεοτόκου! Ο κενός τάφος Της στην Γεθσημανή αποτελεί μέχρι σήμερα πηγή αγιασμού των μυριάδων πιστών που τον επισκέπτονται κάθε χρόνο και τεκμήριο της μετάστασής Της στον ουρανό. 

Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΣΤΟ ΕΡΓΟ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

Ηιερή μνήμη της Κοιμήσεώς της Παναγίας μας είναι, όπως είπαμε, μια καλή ευκαιρία να εκδηλώσει ο ευσεβής λαός των πιστών την αγάπη, τον σεβασμό, και την ευγνωμοσύνη του προς Αυτήν, η Οποία όντας άνθρωπος, αξιώθηκε να γίνει το τιμιότατο θείο δοχείο, το ιερότατο σκεύος, ώστε να δεχτεί τον άπειρο Θεό στο καθαρότατο σαρκίο Της, να κυοφορήσει τον άναρχο και αναλλοίωτο Θεό στην τίμια γαστέρα Της, να θρέψει τον απόλυτα αυτάρκη Θεό από τα παρθενικά Της αίματα, να κρατήσει στα σεπτά Της χέρια τον «αχώρητον παντί».
Το ιερό πρόσωπο της Θεοτόκου αποτελεί, σύμφωνα με την ορθόδοξη θεολογία μας, μέρος του απερινοήτου μυστηρίου της Θείας Οικονομίας. Μετά τον Τριαδικό Θεό Αυτή κατέστη το κύριο πρόσωπο, το οποίο συνέβαλε ουσιαστικά στην υλοποίηση του σχεδίου της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους. Εκλέχτηκε από το Θεό ανάμεσα σε εκατομμύρια άλλα κορίτσια, αμέτρητων γενεών, ως η καθαρότερη και αγιότερη ανθρώπινη ύπαρξη, προκειμένου να γίνει Θεοτόκος. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μας λένε πως για την υλοποίηση του σχεδίου της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους, ο Θεός έδωσε τον Υιό του τον μονογενή και η ανθρωπότητα έδωσε την Παναγία. Στο ιερό πρόσωπο Εκείνης έγινε η μεγάλη συνάντηση Θεού και ανθρώπου. Μέσα στο πάναγνο σώμα Εκείνης έγινε η μεγάλη καταλλαγή (Εφεσ.2,16) και από αυτό  ξεκίνησε η σωτηρία του ανθρωπίνου γένους, η αναδημιουργία και η θέωση του πεπτωκότος ανθρώπου.
Ομεγάλος Πατέρας της αρχαίας Εκκλησίας άγιος Ειρηναίος (+199) παραλλήλισε και σύγκρινε  την Θεοτόκο με την προμήτορα του ανθρωπίνου γένους, την Εύα, ώστε να δείξει τη διαφορά μεταξύ τους. Η παρθένος Εύα δεν έκαμε καλή χρήση των θείων δωρεών και δυνατοτήτων, που είχε λάβει από το Θεό, αλλά τα χρησιμοποίησε για το κακό και την καταστρατήγηση του θείου θελήματος. Η αιτία και η ρίζα της ανταρσίας αυτής υπήρξε ο εγωισμός και η έπαρση. Αν εκείνη υπήρξε φορέας της αλαζονείας, η Παναγία υπήρξε το πρότυπο της υπακοής και της ταπείνωσης.   Ο ιερός πατήρ τονίζει πως «... η Εύα (έπρεπε) να αποκατασταθή εν τη Μαρία, ίνα μια παρθένος να γίνη συνηγόρος άλλης παρθένου και να εξαλήψη την ανυπακοήν της πρώτης δια της παρθενικής υπακοής» (Ειρ. Επιδ. Αποστ. Κηρύγματος 32,33). Επίσης ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων (+ 386) έγραψε πως «Δια παρθένου της Εύας ήλθεν ο θάνατος, έδει δια παρθένου, μάλλον δε εκ παρθένου φανήναι την ζωήν» (Κυρίλ. Ιερ. Κατηχ. 12,ιε΄ ). Η ευλογημένη ρήση Της προς τον άγγελο του ευαγγελισμού «ιδού η δούλη Κυρίου γένοιτό μοι κατά το ρήμα σου» (Λουκ.1, 38) αποτελεί σαφώς την πεμπτουσία της συμβολής Της στο έργο της εν Χριστώ σωτηρίας του κόσμου.
Το πρώτο ανθρώπινο πλάσμα, στο οποίο αποκαταστάθηκε η ανθρώπινη φύση στην αρχαία προπτωτική της μορφή και ωραιότητα, υπήρξε η Θεοτόκος. Με την επέλευση του Αγίου Πνεύματος κατά τον Ευαγγελισμό (Λουκ.1, 35) καθαρίστηκε  από τον ρύπο του προπατορικού αμαρτήματος, τον οποίο έφερε και Αυτή εκούσα, ως μέτοχος της ανθρώπινης φύσεως, καθιστώντας Την πλέον άμωμη κηλίδος ώστε, να δεχτεί στα αγνά σπλάχνα Της το «πυρ της θεότητος» και να μην καεί. Από τότε έγινε η «Κεχαριτωμένη», η αγιοτέρα ύπαρξη μετά τον Τριαδικό Θεό. Στο πρόσωπό Της έγινε η απαρχή της λυτρώσεως του κόσμου και της θεώσεως του ανθρώπου.
Ησυμβολή της Παναγίας μας κατά τη διάρκεια του επί γης απολυτρωτικού έργου του Χριστού υπήρξε τεράστιο. Βρισκόταν συνεχώς πλάι στον Λυτρωτή μας, από τη Γέννηση ως το Πάθος, την Ανάσταση και την Ανάληψη. Δοκίμασε, ως μητέρα, τις πίκρες των παθημάτων του Θείου Γιου της, με αποκορύφωμα εκείνη του σταυρικού θανάτου Του. Ένοιωσε κοντά Του την αγωνία Εκείνου για την υλοποίηση του θείου σχεδίου της σωτηρίας του κόσμου . Σύμφωνα επίσης με την αρχέγονη παράδοση της Εκκλησία μας Αυτή ήταν που εμψύχωνε τους διωκόμενους πρώτους χριστιανούς της νεαρής Εκκλησίας των Ιεροσολύμων.
Κοντολογίς η επί γης ζωή της Παναγίας μας υπήρξε ένας συνεχής αγώνας και προσφορά για τη σωτηρία του ανθρωπίνου γένους. Αυτό το γνωρίζει πολύ καλά ο πιστός λαός του Θεού, γι’ αυτό αποδίδει στη Θεοτόκο, από την αρχαιότητα ως σήμερα, ύψιστη τιμή, τη μεγαλύτερη, μετά τον Τριαδικό Θεό. Πρέπει να σημειωθεί εδώ, πως μόνο η Ορθοδοξία μας αποδίδει την δέουσα τιμή στην Μητέρα του Κυρίου μας.
Το πρώτο δεκαπενθήμερο του Αυγούστου είναι αφιερωμένο στην Παναγία μας.  Οι Ορθόδοξοι πιστοί, συμμετέχουμε καθημερινά στις ακολουθίες των υπέροχων Παρακλητικών Κανόνων, νηστεύουμε, εξομολογούμαστε, κοινωνούμε. Τρέχουμε με δάκρυα στα μάτια να εναποθέσουμε σε Αυτή τις δυσκολίες και τα βάσανα της ζωής μας, Την παρακαλούμε με ζέση ψυχής να ελαφρώσει τον βαρύ ζυγό μας, διότι πιστεύουμε ακράδαντα πως η γλυκιά Θεομάνα και μετά την σεπτή Της Κοίμηση συνεχίζει να αγαπά και να νοιάζεται για μας τους ανθρώπους. Μέσα στη μεγάλη καρδιά Της υπάρχει χώρος για τον κάθε άνθρωπο, όχι μόνο για τους πιστούς, αλλά και για τους αμαρτωλούς και ασεβείς , ακόμα και για τους υβριστές Της! Η μακάρια θέση Της κοντά στον Υιό Της και Θεό μας Ιησού Χριστό, της δίνει την ευχέρεια να προσεύχεται για τον καθένα μας, για κάθε μας πρόβλημα. Τα αποτελέσματα των βοηθειών Της είναι απτά. Γι’ αυτό ψάλλουμε στον περίφημο Μικρό Παρακλητικό Κανόνα προς Αυτήν: «Ουδείς προστρέχων επί σοι κατησχυμένος από σου εκπορεύεται, αγνή Παρθένε Θεοτόκε, αλλ’ αιτείται την χάριν και λαμβάνει το δώρημα, προς το συμφέρον της αιτήσεως».

ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΒΙΑΣ ΟΙ «ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ;»

$
0
0

Ο Ιωσήφ Ρόδερφορντ, ο δεύτερος πρόεδρος της Οργάνωσης των Μαρτύρων του Ιεχωβά. Διακρίνεται με τους σωματοφύλακές του, που κρατούν ραβδιά στα χέρια τους. Ραβδιά κρατούν και άλλοι Μάρτυρες του Ιεχωβά (Εφημερίδα «TheSaturdayEveningPost»)

Εύστοχα έχει ειπωθεί από πολλούς και ιδιαίτερα από πρώην Μάρτυρες του Ιεχωβά, πως το Ίντερνετ θα είναι ο «τάφος» της Οργάνωσης των Μαρτύρων του Ιεχωβά «Σκοπιά». Γιατί πλέον μέσω αυτού ο κόσμος πληροφορείται όχι μόνο για την διδασκαλία της που είναι γεμάτη από ψέματα, λάθη και αντιφάσεις αλλά και για την απομυθοποίηση των συμπεριφορών και πρακτικών των ίδιων των Μαρτύρων του Ιεχωβά, κάτι που παλιά καλύπτονταν από το πέπλο του μυστηρίου και του μύθου.
Αυτό έχει ως αποτέλεσμα στα αναπτυγμένα κράτη που υπάρχει ευρεία διάδοση του Ίντερνετ να εγκαταλείπουν κάθε χρόνο χιλιάδες Μάρτυρες του Ιεχωβά την Οργάνωση τους, γι’ αυτό άλλωστε και η «λυσσαλέα» επίθεση της Οργάνωσης εναντίον του, με σκοπό να αποτρέψει την περιήγηση σ’ αυτό από τα μέλη της...
Η«αιμορραγία» αυτή της φυγής των μελών της Οργάνωσης, απεικονίζεται ξεκάθαρα και στα στατιστικά των ενεργών Μαρτύρων του Ιεχωβά ανά τον κόσμο που δημοσιεύει κάθε χρόνο η ίδια η Οργάνωση. Έτσι στις περισσότερες αναπτυγμένες χώρες έχει μειωθεί δραματικά τα τελευταία χρόνια ο αριθμός των μελών της Οργάνωσης. Μάλιστα σε κάποιες από αυτές η μείωση έχει πάρει τέτοιες δραματικές διαστάσεις αφού οι ενεργοί Μάρτυρες του Ιεχωβά είναι πολλοί λιγότεροι από ότι ήταν πριν από τριάντα και πλέον χρόνια! Λόγου χάρη το 1975 στην Δανία οι ενεργοί Μάρτυρες του Ιεχωβά ανέρχονταν σε 14.554, και το 2012, μετά δηλαδή από 37 σχεδόν χρόνια ακατάσχετης προπαγάνδας και «ξεποδαριάσματος» των ισοβίως αμισθί «πλασιέ» της Οργάνωσης, ο αριθμός αυτός προσεγγίζει τους 14.411. Δέον να ληφθεί υπόψη στους παραπάνω αριθμούς και η αύξηση του πληθυσμού της Δανίας. Ενώ το 1975 ήταν 5.059.454, το 2012 ανέρχονταν σε 5.550.000.
Ένας μύθος λοιπόν που κυκλοφορούσε όλα αυτά τα χρόνια και δυστυχώς κυκλοφορεί ακόμα, τον οποίο εντέχνως καλλιεργούσαν και οι ίδιοι οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, ήταν, το πόσο καλοί και άκακοι είναι οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, αφού αρνούνται να πιάσουν όπλο και να πολεμήσουν υπερασπιζόμενοι την ζωή τους. Μύθο τον οποίο καταρρίψαμε με το άρθρο μας «Αρνούνται πράγματι τα όπλα και τον πόλεμο οι Μάρτυρες του Ιεχωβά;», στο οποίο αποδεικνύουμε με ντοκουμέντα, πως ούτε εναντίον του πολέμου είναι ούτε εναντίον των όπλων.
Όμως σε προσωπικό επίπεδο τι γίνεται άραγε; Όταν κάποιος Μάρτυρας του Ιεχωβά δεχτεί επίθεση, πως πρέπει να αντιδράσει; Πρέπει να μην προβάλει καθόλου αντίσταση στον επιτιθέμενο και να υποστεί τις συνέπειες αυτής της επίθεσης όσο οδυνηρές να είναι ακόμα και για την ίδια του τη ζωή; Τι λένε άραγε τα έντυπα της Οργάνωσης για το ζήτημα αυτό; Να στρέφουν και την αριστερή σιαγόνα όταν κάποιος τους ραπίζει (κτυπάει) στη δεξιά; Ματθ. 5:39.
Το επίσημο έντυπο της Οργάνωσης «Σκοπιά», μέσω του οποίου διοχετεύεται η διδασκαλία της στους Μάρτυρες του Ιεχωβά, της 1ηςΣεπτεμβρίου 1968, σελίδα 539,ασχολείται ακριβώς με αυτό το ζήτημα. Πως πρέπει να φερθούμε αν μας επιτεθεί κάποιος; Σύμφωνα με όσα έχουμε ακούσει μέχρι τώρα και τα οποία κυκλοφορούν ευρέως στον κόσμο, ο Μάρτυρας του Ιεχωβά που θα υποστεί βίαιη επίθεση, τηρώντας τους κανόνες του Ευαγγελίου δεν πρέπει να προβάλει καμιά αντίσταση ότι και αν του συμβεί; Πράγματι αυτό τον συμβουλεύει η «Σκοπιά»; Για να δούμε λοιπόν τι λέει. Γράφει λοιπόν επί λέξει:
«Αλλά τι θα κάμετε αν σας πλησιάση ένα βίαιο πρόσωπο, ένα άτομο που αρχίζει να σας επιτίθεται; Τότε να συζητήσετε μαζί και με ειρηνικό τρόπο να παραδώστε τα υλικά πράγματά σας πιθανόν να μη είναι αρκετό. Σ’ αυτή την εσχάτη κατάστασι ο Χριστιανός δικαιολογείται να υπερασπίση τον εαυτό του … Πράγματι ένα κτύπημα που θα δοθή σε περίπτωσι αυτό – υπερασπίσεως μπορεί να τραυματίση τον επιτιθέμενο. Αν, όμως έχη ως αποτέλεσμα να φονεύση τον επιτιθέμενο, αυτό δεν θα είναι εκ προθέσεως».
Βλέπουμε λοιπόν από τα παραπάνω, πως τα «παραμύθια» που σερβίρουν οι Μάρτυρες του Ιεχωβά για την άσκηση μη βίας για την υπεράσπιση του εαυτού τους «πάνε περίπατο». Όπως «περίπατο» πάνε, και όλοι οι σχετικοί κανόνες του Ευαγγελίου, οι οποίοι ισχύουν μεν, αλλά για … τους άλλους και όχι για αυτούς. Γιατί ο Μάρτυρας του Ιεχωβά που θα υποστεί βίαιη επίθεση, όχι μόνο καλείται από την Οργάνωσή του να υπερασπιστεί τον εαυτό του, αλλά μπορεί να φονεύσει και αυτόν που του επιτίθεται!Όπως αντίσταση και πρόκληση σωματικής βλάβης μπορεί να προκαλέσει και μία Μάρτυρας του Ιεχωβά για να αποφύγει τον βιασμό, όπως διαβάζουμε στο ίδιο έντυπο της Οργάνωσης. Ορίστε και το ντοκουμέντο της Οργάνωσης για να μην σας μείνει καμία αμφιβολία:


Σκοπιά1ηςΣεπτεμβρίου 1968, σελίδα 539: Ο Μάρτυρας του Ιεχωβά μπορεί να φονεύσει αυτόν που του επιτίθεται

Βία ασκήθηκε από τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, με αποτέλεσμα να ρίξουν αναίσθητο και ένα αξιωματικό της αστυνομίας!, όταν υπερασπίστηκαν τους εαυτούς τους σε οχλοκρατική επίθεση που τους έγινε στη διάρκεια μια συνέλευσης που πραγματοποιούσαν, στο Όρεγκον των Ηνωμένων Πολιτειών. Που τα διαβάζουμε αυτά; Σε ένα ακόμα έντυπο της Οργάνωσης, το «Βιβλίο Έτους 1983», σελίδα 195:

«Βιβλίο Έτους 1983», σελίδα 195: Μάρτυρες του Ιεχωβά ρίχνουν αναίσθητο αξιωματικό της αστυνομίας
   
Αλλά και σε απλές περιπτώσεις, η χρήση βίας δεν είναι άγνωστη για τους Μάρτυρες του Ιεχωβά. Το ίδιο έντυπο της Οργάνωσης, το «Βιβλίο Έτους 1983», σελίδες 191 και 192,μας διηγείται για την βία που άσκησαν οι Μάρτυρες του Ιεχωβά σε οπαδούς Καθολικού Ιερέα, επειδή οι τελευταίοι δημιούργησαν φασαρία σε μια συνέλευση τους, στην οποία μιλούσε ο δεύτερος πρόεδρος της Οργάνωσης Ιωσήφ Ρόδερφορντ, διακόπτοντας τον με φωνές. Οι υπεύθυνοι για την τήρηση της τάξης Μάρτυρες του Ιεχωβά που ονομάζονται «ταξιθέτες», όχι μόνο τους εκδίωξαν κακήν κακώς από την αίθουσα χρησιμοποιώντας βία, αλλά και κάποιον από αυτούς του έσπασαν κυριολεκτικά το κεφάλι, με ραβδιά τα οποία είχαν φροντίσει να προμηθευτούν από πριν όπως μας διηγείται με μια δόση κομπασμού και το ίδιο το έντυπο των Μαρτύρων του Ιεχωβά:



«Βιβλίο Έτους 1983», σελίδες 191 - 192: Μάρτυρες του Ιεχωβά ασκούν βία σε Καθολικούς πιστούς

Και μετά από όλα αυτά, έχουμε τους Μάρτυρες του Ιεχωβά με το απύθμενο θράσος που τους διακρίνει, να μας ειρωνεύονται, γιατί θέλουμε να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας και την τιμή της οικογένειάς μας εναντίον κάθε ξένης και εχθρικής επιβουλής ήθελε να υπάρξει!

ΕΚΤΡΟΠΕΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΜΟΝΑΧΙΣΜΟΥ

$
0
0

Ομοναχισμός γεννήθηκε από την ανάγκη κάποιων Χριστιανών να απομακρυνθούν από την κοινωνική – κοσμική ζωή, για να αφοσιωθούν ολοκληρωτικά στο Θεό. Ειδικά αυτή η ανάγκη έγινε πιο έντονη, όταν άρχισε πλέον και μέσα στις Χριστιανικές κοινότητες να παρατηρείται η υποκρισία του κόσμου. Τον 4οαιώνα μ.Χ. στις μεγάλες πόλεις της αυτοκρατορίας υπήρχε μια έκπτωση της πνευματικότητας, επειδή πολλοί ασπάζονταν τον Χριστιανισμό χωρίς να γνωρίζουν καλά τη διδασκαλία του. Από την άλλη πλευρά, αρκετοί Χριστιανοί συμμάχησαν με την κρατική εξουσία και απομακρύνθηκαν από το Χριστιανικό πνεύμα της ανιδιοτέλειας και της προσφοράς στον συνάνθρωπο. Έτσι άρχισαν πολλοί Χριστιανοί να απομακρύνονται από τις πόλεις και τα χωριά για να ζήσουν σε έρημους τόπους και αργότερα στα μοναστήρια όπου εκεί επιδίδονταν στην άσκηση, την μετάνοια και την προσευχή.
Δυστυχώς όπως συμβαίνει πάντα στη ζωή, η ορθή στάση απέναντι στο μοναχικό βίο, δεν τηρήθηκε από όλα τα μοναστικά «ρεύματα» και ιδιαίτερα από εκείνα όπου κυριαρχούσε το ενθουσιαστικό στοιχείο, με αποτέλεσμα να παρατηρηθούν εκτροπές από το γνήσιο μοναχικό βίο...
 
1.Ως πρώτη εκτροπή από τη γνήσια μοναχική τάξη μπορούμε να θεωρήσουμε αυτή που σημειώθηκε από τους μοναχούς οι οποίοι ήταν «περί τον πρεσβύτερο Ευστάθιο». Ονομάστηκε αυτή η μοναστική εκτροπή έτσι, από την σύνοδο της Γάγγρας (343 μ.Χ.) η οποία την αφόρισε και την αναθεμάτισε, αλλά η οποία δεν αναφέρει τον πρεσβύτερο Ευστάθιο προσωπικά, λόγω του κύρους που απολάμβανε ο συγκεκριμένος. Πάντως, οποτεδήποτε αναφέρεται  σ’ αυτούς κάνει λόγο πάντοτε περί «των περί Ευστάθιο». Ο Ευστάθιος ο πρεσβύτερος και μετέπειτα επίσκοπος Σεβαστείας ήταν ο πρώτος που είχε μεταφέρει τον μοναχικό βίο από την Αίγυπτο στη Μικρά Ασία, όπως μας διασώζει στην Εκκλησιαστική Ιστορία του 6, 34 ο Σωζομενός. 
Εφρόνει πως ο μοναχισμός έπρεπε να γενικευθεί σε όλους ανεξαιρέτως τους χριστιανούς και σε όλους τους κληρικούς, απορρίπτοντας έτσι την διδασκαλία του αποστόλου Παύλου για την ελευθερία του κάθε πιστού. Οι οπαδοί του κυκλοφορούσαν κατά ολιγομελείς ομάδες, πίστευαν πως ο γάμος και η κρεοφαγία αποτελούν εμπόδιο στη λύτρωση του ανθρώπου, γι’ αυτό και προέτρεπαν στην αγαμία και επεξέτειναν την νηστεία και κατά την ημέρα της Κυριακής. Εφαρμόζοντες πρόγραμμα εξίσωσης ανδρών και γυναικών είχαν το ίδιο μοναχικό ένδυμα και για τα δύο φύλα για να μην διακρίνονται, και γι’ αυτό και οι γυναίκες έκοβαν τα μαλλιά τους. Απέρριπταν τα μυστήρια της Εκκλησίας, μερικοί δε ακραίοι από αυτούς την περιφρονούσαν παντελώς. Μάλιστα είχαν φτάσει σε τέτοιο βαθμό υπέρμετρου εγωϊσμού και αλαζονείας διότι διακήρυτταν πως αυτοί είναι οι πραγματικοί «μαρτυρούντες τη συνειδήσει» και όχι οι μάρτυρες που υφίσταντο μαρτύριο ολίγων λεπτών. Αποτέλεσμα όλων αυτών, ήταν η επιθυμία τους για την ιδιοποίηση των εκκλησιαστικών πραγμάτων, προσφορών κ.λ.π. ως ανήκοντα δικαιωματικά εις αυτούς.
Ας δούμε τώρα κάποιους κανόνες από την σύνοδο της Γάγγρας, οι οποίοι καταδικάζουν τις συγκεκριμένες εκτροπές «των περί το Ευστάθιο»:
«Εάν κάποιος κατηγορεί τον γάμο και την γυναίκα που κοιμάται με τον άντρα της, η οποία παρόλο που είναι πιστή και ευλαβής την αποστρέφεται ή την κατηγορεί πως δεν μπορεί να μπει στην βασιλεία (σ.σ. των ουρανών) αναθεματίζεται»  Κανόνας Α΄.
«Εάν κάποιος κατακρίνει αυτόν που τρώει κρέας (χωρίς αίμα, και ειδωλόθυτο και πνικτό), με ευλάβεια και πίστη, πως δεν έχει ελπίδα όταν μεταλαμβάνει αναθεματίζεται» Κανόνας Β΄.
«Εάν κάποιος αρνείται να μεταλάβει από έγγαμο πρεσβύτερο γιατί (σ.σ. νομίζει πως) δεν πρέπει να λειτουργεί αναθεματίζεται» Κανόνας Δ΄.
«Εάν κάποιος διδάσκει πως ο οίκος του Θεού (σ.σ. δηλ. ο Ναός) είναι καταφρονημένος και οι συνάξεις που γίνονται σ’ αυτόν είναι καταφρονημένες αναθεματίζεται» Κανόνας Ε΄.
«Εάν κάποιος τις προσφορές τις εκκλησιαστικές θέλει να λάβει ή να δώσει εκτός της Εκκλησίας, χωρίς την γνώμη του Επισκόπου ή του διορισμένου γι’ αυτές, αναθεματίζεται» Κανόνας Ζ΄.
«Εάν κάποιος για υποτιθέμενη άσκηση μεταβάλλει την αμφίεσή του και αντί για τα συνηθισμένα γυναικεία ρούχα φοράει αντρικά αναθεματίζεται» Κανόνας ΙΓ΄.
«Εάν κάποιος εγκαταλείπει τα παιδιά του και δεν τα ανατρέφει με την αρμόζουσα θεοσέβεια αλλά τα αμελεί με πρόφαση την άσκηση αναθεματίζεται» Κανόνας ΙΕ΄.
«Εάν κάποιος για υποτιθέμενη άσκηση νηστεύει την Κυριακή αναθεματίζεται» Κανόνας ΙΗ΄. 
2.Τους Μεσσαλιανούςή Μασσαλιανούςόπως τους αποκαλεί ο Επιφάνιος στο έργο του «Κατά αιρέσεων» 80,1. Αυτοί χαρακτηρίζονταν για τον άκρατο και υπερβολικό ασκητισμό τους. Ζούσαν μαζί άντρες και γυναίκες για ηθική άσκηση, κατά παρόμοιο τρόπο με τους μοναχούς «περί τον Ευστάθιο», διέφεραν όμως από εκείνους, διότι οι άντρες όπως και γυναίκες έτρεφαν μακριά κόμη, σε αντίθεση με τους άλλους στους οποίους οι γυναίκες έκοβαν τα μαλλιά τους. Η ακτημοσύνη δηλαδή η έλλειψη κάθε ατομικού περιουσιακού στοιχείου, η αγαμία, η προσευχή και η νηστεία τηρούνταν αυστηρά από αυτούς, σε σημείο μάλιστα να έχουν διαρκείς προσευχές εφαρμόζοντες στην πράξη τα λόγια του αποστόλου Παύλου «αδιαλείπτως προσεύχεσθε» 1 Θεσσαλονικείς 5:17. Λόγω των ενθουσιαστικών τάσεων που επικρατούσαν σ’ αυτούς επιδίδονταν σε χορούς φρονώντας πως μέσω αυτών επιτυγχάνονταν απαλλαγή από την δαιμονική ενέργεια, η οποία ως ρίζα της αμαρτίας παρέμενε και μετά το βάπτισμα. Αρνούνταν όπως και οι «περί τον Ευστάθιο» τις εκκλησιαστικές ιεροτελεστίες και έτρεφαν ταπεινή γνώμη για την Εκκλησία. Στηρίζοντας τις απόψεις τους σε βιβλικά χωρία «Να εργάζεστε όχι για την τροφή την φθαρτή, αλλά για την τροφή που μένει στη ζωή την αιώνιο» Κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο 6:27 και «η Μαρία διάλεξε την καλή μερίδα» Κατά Λουκά Ευαγγέλιο 10:42 δεν εργάζονταν αλλά ζούσαν ζητιανεύοντας.
Επειδή οι Μεσσαλιανοί επεδίωκαν με υλικά ή εκβιαστικά μέσα, όπως παραδείγματος χάρη με τις συνεχείς προσευχές από τις οποίες πήραν και το όνομά τους, με χορούς κ.λ.π. την θέα του θείου φωτός, θεωρήθηκε από τους αντιπάλους των ησυχαστών πως επέδρασαν στην μετέπειτα κίνηση του ησυχασμού, κάτι βέβαια που δεν είναι αληθές.
3.Λείψανα των Μεσσαλιανών αποτελούν οι προελθόντες από τους εν Βουλγαρία  Παυλικιανούς, Βογόμιλοι «Θεόφιλοι»,οι οποίοι διακρίνονταν για τον ασκητισμό τους και τις αυστηρές νηστείες. Το όνομά τους προήλθε από το σλαβονικό «Βογ» δηλαδή «Θεός» και «μίλουϊ» δηλαδή «ελέησον», πιθανώς από την συνηθισμένη έκφραση «Ο Θεός ελέησον». Υπάρχει και η εκδοχή πως μπορεί να ονομάστηκαν έτσι και από τον αρχηγό τους Βογόμιλο αλλά το συγκεκριμένο πρόσωπο θεωρείται φανταστικό το οποίο πλάστηκε από τους Σλάβους για να στηρίξει την ιδέα πως ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός κατάγονταν από τους Σλάβους. Προήλθαν οι Βογόμιλοι από την αίρεση των Παυλικιανών της Μικράς Ασίας τους οποίους πολλούς από αυτούς μετεγκατέστησαν στην περιοχή της Θράκης και της Μοισίας που είχαν ερημωθεί, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες και ιδιαίτερα ο Κωνσταντίνος ο Ε’ τον 6οκαι 8οαιώνα μετά Χριστό. Μάλιστα στις συγκεκριμένες περιοχές υπήρχε και μια συγγενής αίρεση των Ευχιτών. Η βάση της διδασκαλίας των  Βογόμιλων στηρίζεται στο δυϊσμό στην ύπαρξη δηλαδή ενός καλού και ενός κακού Θεού. Κατ’ αυτούς ο μεγαλύτερος γιος του Θεού ο Σατανιήλ είναι ο δημιουργός του κόσμου και της πονηρής ύλης και ο νεότερος ο Χριστός είναι ο λυτρωτής του κόσμου που περιβλήθηκε την μορφή αγγέλου. Οπαδοί του Χριστού είναι οι Βογόμιλοι, ενώ οι υπόλοιποι Χριστιανοί είναι του Σατανιήλ με κέντρο την Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης. Απέφευγαν και αυτοί τον γάμο, το κρέας, από δε την εκκλησιαστική λατρεία τηρούσαν μόνο την «Κυριακή προσευχή» δηλαδή το γνωστό μας «Πάτερ ημών», την οποία απήγγειλαν επτά φορές την ημέρα και πέντε φορές την νύκτα. Δέχονταν μόνο το πνευματικό λεγόμενο βάπτισμα, το οποίο τελούσαν δια επιθέσεως των χεριών και δια απαγγελίας της Κυριακής προσευχής. Στη Θεία Ευχαριστία απέδιδαν συμβολισμό, τον οποίο εξέφραζαν με την απαγγελία την τέταρτης αίτησης της Κυριακής προσευχής «τον άρτον ημών τον επιούσιον».
Μολονότι ο αρχηγός της μοναστικής αυτής εκτροπής ιατρός Βασίλειος καταδικάστηκε εις θάνατο δια πυράς και παρά τα συντονιστικά αυτοκρατορικά μέσα κατ’ αυτών, η κίνηση αυτή διατηρήθηκε μέχρι τον 13ομετά Χριστό αιώνα στην Ανατολή. Μάλιστα μεταλαμπαδεύθηκε από την Βουλγαρία και στη Δύση, διάδοχοι των οποίων υπήρξαν οι «Καθαροί» και οι «Βαλδένσιοι». Τις εσφαλμένες θεωρίες των Βογόμιλων καταπολέμησε με φλογερούς λόγους ο πρεσβύτερος Κοσμάς.
Με την μοναστική εκτροπή των Μεσσαλιανών ασχολήθηκαν πολλές τοπικές σύνοδοι, κατ’ εξοχή όμως η τρίτη Οικουμενική (431 μ.Χ.), η οποία αφόρισε και αναθεμάτισε αυτούς. 
4.Επειδή κατά τις περιοδείες των πρώτων Χριστιανών για την διάδοση του Ευαγγελίου, υπήρχαν άνδρες και γυναίκες οι οποίοι ήταν ξακουστοί για την εγκράτεια και την παρθενία τους, οι άνθρωποι απέδιδαν σ’ αυτούς πολύ τιμή και σεβασμό, με αποτέλεσμα κάποιοι από αυτούς να παρουσιάζονται φαινομενικά ακόλαστοι και ανισόρροποι, γιατί νόμιζαν πως ο υπερβολικός αυτός σεβασμός και η τιμή νόθευε την καθαρότητα της αγιότητας αυτών. Αυτοί ήταν οι λεγόμενοι «οι δια Χριστόν σαλοί».
Στους «δια Χριστόν σαλούς» μπορεί να συγκαταλέξει κάποιος και τους «Επιδειξίες», αυτούς δηλαδή που έδειχναν τα γεννητικά τους όργανα, τους «Επαίτες», αυτούς δηλαδή που πίστευαν πως στην επαιτεία υπάρχει η αρετή της ταπεινοφροσύνης. Ονομαστοί και ξακουστοί ήταν και οι λεγόμενοι «Στυλίτες», οι οποίοι ζούσαν πάνω σε στύλους 7 και 8 μέτρων, θέλοντας μ’ αυτό τον τρόπο να δείξουν την τέλεια απομάκρυνση εκ του κόσμου και ασκούμενοι στην υπομονή και την καρτερία.
Πρέπει όμως να ειπωθεί και τούτο το παράδοξο. Πως ενώ η Εκκλησία «καταδίκαζε» τον βίο «των δια Χριστόν σαλών» και των «Στυλιτών», δεν έπαυε να τους «θαυμάζει» για τον τρόπο αυτό της ζωής τους, γι’ αυτό άλλωστε και κατέταξε στην χορεία των αγίων κάποιους από αυτούς όπως τον Συμεών τον Εμέσης (μεταξύ 527 και 567 μ.Χ.), τον Ανδρέα από τη Κωνσταντινούπολη (880 – 946 μ.Χ.), Λουκά της Εφέσου (11οςαιώνας μ.Χ.) κ.λ.π. και τον Συμεών (5οςαιώνας μ.Χ.) και τον Δανιήλ (5οςαιώνας μ.Χ.) τους «Στυλίτες» κ.λ.π.
Στους «δια Χριστόν σαλούς» η Εκκλησία βλέπει το βαθύτερο περιεχόμενό τους. Την καταγγελία της ψευτοηθικής της «χριστιανικής» κοινωνίας και της πραγματικότητας και αλήθειας που κρύβεται πίσω από τα προσχήματα του κόσμου αυτού. Οι «δια Χριστόν σαλοί» έρχονται σε περίοδο «εκκοσμίκευσης» των χριστιανών για να θυμίσουν τον χαρακτήρα της «μωρίας» του Ευαγγελίου και το ασυμβίβαστο της σωτηρίας και της αγιότητας με την ικανοποίηση που δίνει η κοινωνική υπόληψη και αντικειμενική αναγνώριση. Καταγγέλλουν την ατομική αρετή που χωρίζει τον άνθρωπο από το Θεό γιατί δημιουργεί αυτοϊκανοποίηση και τον χωρίζει από τους ανθρώπους που δεν τολμούν να του εκθέσουν την ανάγκη και την αδυναμία τους.
Βεβαίως ως γνωστόν ο γνήσιος ασκητικός βίος είναι γεμάτος με στερήσεις και κακοπάθειες, μερικοί μάλιστα μοναχοί στα πρώτα Χριστιανικά χρόνια υπέβαλλαν στον εαυτό τους υπερβολικά βασανιστήρια, όπως λόγου χάρη οι «σιδεροφορούντες»και άλλοι. 
Όμως ποτέ στον Χριστιανικό μοναχισμό και ασκητισμό δεν βλέπουμε τις διαστρεβλώσεις και τα φρικτά βασανιστήρια που υπάρχουν στον ασκητισμό άλλων θρησκειών όπως π.χ. στους Ινδούς ασκητές. Τέτοια στρεβλή αντίληψη ουδέποτε επικράτησε στον Χριστιανικό μοναχισμό, στον οποίο η οφειλόμενη τιμή και ο σεβασμός προς την στρατευομένη του Χριστού Εκκλησία και την Ιεραρχία αυτής είναι πολύ βαθειά.
Άλλωστε οι κύριοι θεμελιωτές του μοναχισμού, ο Μέγας Αντώνιος που θεωρείται ο πατέρας του αναχωρητισμού και ο άγιος Παχώμιος ο οποίος ίδρυσε τα πρώτα μοναστήρια και τον κοινοβιακό τρόπο ζωής των μοναχών, αισθάνονταν βαθύτατα την ιδιότητα τους ως μελών της Εκκλησίας του Χριστού και συνδέονταν στενότατα μ’ αυτή δια της συχνής συμμετοχής τους στην μυστηριακή ζωή και λατρείας αυτής. 
Όπως γράφει και ο Παλλάδιος στην «Λαυσαϊκή Ιστορία» στην οποία ιστορούνται οι αγώνες και τα αποφθέγματα των ασκητών «εάν είναι δυνατόν οι μοναχοί πρέπει να κοινωνούν κάθε μέρα των μυστηρίων. Γιατί αυτός που απομακρύνεται από αυτά, απομακρύνεται από τον Θεό. Αυτός που κοινωνεί συνεχώς τον Σωτήρα συνέχεια υποδέχεται».    

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Αθανάσιος Γερομιχαλός:«Ο Μοναχικός Βίος»
2. Χρήστος Γιανναράς:«Η ελευθερία του Ήθους»
3. Εγκυκλοπαίδεια Ελευθερουδάκη, λήμμα «Βογόμιλοι»
4.Νικόδημος Αγιορείτης: «Πηδάλιο»
5. Σχολικό εγχειρίδιο Θρησκευτικών της Γ΄Τάξης Γυμνασίου, έκδοση 2000 και 2007

ΠΡΩΤΗ ΑΠΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ: ΕΝΑ ΔΙΑΜΑΝΤΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΠΡΩΙΜΟ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ

$
0
0
Του Ευθύμιου Αχείλα


ΟΙουστίνος ο μάρτυρας και απολογητής υπήρξε από τους πρώτους φιλοσόφους που προσχώρησε στην αληθινή φιλοσοφία – όπως ο ίδιος έλεγε – τον Χριστιανισμό. Και ήταν εκείνος, ο οποίος έδωσε σ’ αυτόν τα περισσότερα όπλα να επεκταθεί την εποχή εκείνη στις τάξεις των διανοουμένων.
Γεννήθηκε στην Φλαβία Νεάπολη της Παλαιστίνης το 110 μ.Χ. και μαρτύρησε στην Ρώμη πιθανόν το 165 μ.Χ. επί αυτοκράτορος Μάρκου Αυρηλίου.
Ήταν από τους πρώτους Χριστιανούς που ανέλαβε να υπερασπίσει τους ομοπίστους του οι οποίοι εδιώκοντο από το Ρωμαϊκό Κράτος. Και το έκανε αυτό γράφοντας Απολογίες, στις οποίες εξέθετε την πίστη των Χριστιανών και αναιρούσε όλα τα μυθεύματα και τις συκοφαντίες των ειδωλολατρών, που ήταν αιτία να διώκονται οι Χριστιανοί...
Οι Απολογίες του αυτές όμως, εκτός των άλλων, είναι πραγματικά διαμάντια για μας σήμερα, διότι μας παρέχουν άφθονες πληροφορίες για την πίστη και την ζωή των πρώτων Χριστιανών καθώς και άλλες σημαντικές πληροφορίες για την εποχή που έζησε. Πρόθεσή μας είναι,  σταχυολογώντας την Πρώτη Απολογία του να αναδείξουμε τα στοιχεία εκείνα που όχι μόνο θα στηρίξουν την πίστη μας σήμερα αλλά θα αποδείξουν πως υπάρχει οργανική συνέχεια στην πίστη αυτή, ήδη από τους πρώτους Χριστιανικούς αιώνες.
Την Πρώτη Απολογία του ο Ιουστίνος θεωρείται πως την έγραψε το 150 μ.Χ. Την απευθύνει στον αυτοκράτορα Αντωνίνο τον Ευσεβή (138 – 161 μ.Χ.), τους θετούς υιούς του Μάρκο Αυρήλιο και Λούκιο Αίλιο Βήρο, την Ρωμαϊκή Σύγκλητο και τον λαό της Ρώμης.
Αθεΐα:Κατά πρώτον προσπαθεί να αποσείσει την πρώτη κατηγορία που αποδίδονταν στους Χριστιανούς περί αθεΐας, λέγοντας πως κάθε άλλο παρά οι Χριστιανοί είναι άθεοι αφού πιστεύουν στον αληθινό Θεό που είναι ο Πατέρας της δικαιοσύνης. Αρνούνται όμως να πιστέψουν στους Θεούς των ειδωλολατρών οι οποίοι – και αξίζει να προσεχτεί ιδιαίτερα αυτό – δεν είναι τίποτα άλλο κατά τον Ιουστίνο, από τους πονηρούς δαίμονες οι οποίοι ανακήρυξαν τους εαυτούς τους Θεούς παρασύροντας τους ανθρώπους να τους πιστέψουν ως τέτοιους:
«Εις αυτόν (εννοεί τον Χριστό) λοιπόν αφού πεισθήκαμε εμείς, λέμε πως οι δαίμονες που τα έκαναν αυτά, όχι μόνο δεν είναι θεοί, αλλά είναι κακοί και ανόσιοι δαίμονες, οι οποίοι δεν έχουν καν τις ίδιες πράξεις με τους ανθρώπους που ποθούν την αρετή. Γι’ αυτό λοιπόν αποκαλούμεθα και άθεοι. Και ομολογούμε ως προς αυτούς που νομίζονται ως θεοί πως είμαστε άθεοι, αλλά δεν είμαστε ως προς τον αληθινό και πατέρα της δικαιοσύνης και σωφροσύνης και των άλλων αρετών και απαλλαγμένο από κάθε κακία Θεό» Α΄ Απολογία 5, 4 – 6,1.
Δημιουργία κόσμου: Πιο κάτω αναφερόμενος στην δημιουργία του κόσμου από το Θεό σημειώνει πως αυτή έγινε από την αγαθότητα του Θεού και για χάρη των ανθρώπων. Αξίζει όμως να σημειωθεί πως στο σημείο αυτό, δηλαδή της δημιουργίας του κόσμου, ο Ιουστίνος διαφοροποιείται θεολογικά από τον Χριστιανισμό γιατί επηρεασμένος από την Πλατωνική φιλοσοφία την δημιουργία αυτή δεν την δέχεται εκ του μηδενός αλλά πως ο κόσμος γίνεται,  ναι μεν από το Θεό, αλλά αφού χρησιμοποιεί αυτός την προϋπάρχουσα άμορφη ύλη:
«Και έχουμε διδαχτεί ότι λόγω της αγαθότητάς του δημιούργησε στην αρχή τα πάντα από άμορφη ύλη προς χάρη των ανθρώπων» Α΄ Απολογία 10, 2.
Βασιλεία Ουρανών και όχι γήινη:Σημαντική είναι και η αναφορά του Ιουστίνου για το τι είδους Βασιλεία επιζητούσαν οι Χριστιανοί, η οποία όχι μόνο αποσείει την κατηγορία των ειδωλολατρών πως συνωμοτούσαν κατά της κρατικής εξουσίας αλλά είναι και μία απάντηση σε όλους αυτούς σήμερα που πρεσβεύουν, πως ο Χριστιανισμός ήταν ένα επαναστατικό κοινωνικό κίνημα που επιθυμούσε την αλλαγή του υπάρχοντος συστήματος (λατινιστί statusquo) δια της βίας. Ο Ιουστίνος ξεκαθαρίζει μια και καλή πως οι Χριστιανοί επιθυμούσαν και επιθυμούν την Βασιλεία του Θεού. Αξίζει δε να προσεχθεί και κάτι άλλο που αναφέρει ο Ιουστίνος. Πως η ομολογία κάποιου πως είναι Χριστιανός επισύρει την ποινή του θανάτου και πως οι Χριστιανοί δεν φοβούνται τον θάνατο αυτό:
«Εσείς δε όταν ακούσατε πως αναμένουμε βασιλεία, υποθέσατε ακρίτως πως εννοούμε την ανθρώπινη, ενώ εμείς εννοούμε την μετά του Θεού, όπως φαίνεται και από το γεγονός ότι, εξεταζόμενοι από εσάς ομολογούμε πως είμαστε Χριστιανοί, αν και γνωρίζουμε ότι στον ομολογούντα επιβάλλεται η ποινή του θανάτου. Γιατί αν αναμέναμε ανθρώπινη βασιλεία, θα αρνιόμασταν τουλάχιστον, για να μην σκοτωθούμε, και θα φροντίζαμε να ζούμε κρυφά, για να πετύχουμε τις προσδοκίες μας. Επειδή όμως δεν θέτουμε στα παρόντα πράγματα τις ελπίδες μας, δεν ανησυχούμε που μας εκτελείτε, εφόσον μάλιστα οπωσδήποτε το χρέος μας είναι να πεθάνουμε» Α΄ Απολογία 11, 1 – 2.  
Ενδοτριαδικές σχέσεις: Πιο κάτω γινόμαστε μάρτυρες της ρευστότητας και της πολυμορφίας που επικρατούσαν στους τότε θεολογικούς κύκλους για τις σχέσεις μεταξύ των θείων προσώπων, σχέσεις που ως γνωστόν  ξεκαθάρισαν μετά από δύο αιώνες με την σύγκληση των δύο πρώτων Οικουμενικών Συνόδων οι οποίες και συνέταξαν το «Σύμβολο της Πίστης».  Επηρεασμένος λοιπόν και ο Ιουστίνος από το κλίμα της εποχής του τοποθετεί του Υιό στην δεύτερη θέση μετά τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα στην τρίτη. Πέραν όμως τούτων τα όσα λέει ο Ιουστίνος στην Απολογία του είναι μια πρώιμη μορφή συμβόλου Πίστης, η οποία πιθανώς χρησιμοποιούνταν στην Εκκλησιαστική κοινότητα της Ρώμης:
« Θα αποδείξουμε επίσης πως τιμούμε ελλόγως τον γενόμενον σε μας διδάσκαλο αυτών και για αυτό το λόγο γεννηθέντα Ιησού Χριστό, που σταυρώθηκε επί Ποντίου Πιλάτου, ο οποίος ήταν επίτροπος στην Ιουδαία κατά τους χρόνους του Τιβερίου Καίσαρος, και έχουμε διδαχτεί πως είναι ο Υιός αυτού του πραγματικού Θεού και τον τοποθετούμε στη δεύτερη θέση και το προφητικό Πνεύμα στη τρίτη τάξη» Α΄ Απολογία 13, 3. 
Κοινοκτημοσύνη:Συνεχίζοντας την Απολογία του ο Ιουστίνος μας προσφέρει μία ακόμη απόδειξη της αγάπης που επικρατούσε στις τότε Χριστιανικές κοινότητες. Γιατί στις κοινότητες αυτές δεν υπήρχε «δικό μου» και «δικό σου», αλλά συνεχίζοντας την πρακτική της πρώτης Εκκλησίας των Ιεροσολύμων που ιδρύθηκε μετά την Πεντηκοστή  τα είχαν όλα κοινά (Πράξεις των Αποστόλων κεφάλαιο 2, στίχοι 42 – 47 ).  Και όλα αυτά συνέβαιναν μετά από 120 χρόνια περίπου! Στο ίδιο σημείο της Απολογίας του ο Ιουστίνος επισημαίνει και κάτι άλλο. Την αλλαγή του τρόπου ζωής και των ηθών που επέφερε ο Χριστιανισμός στους πρώην ειδωλολάτρες:
«Εμείς οι οποίοι άλλοτε διασκεδάζαμε με τις πορνείες τώρα ικανοποιούμεθα μόνο με την σωφροσύνη, χρησιμοποιούσαμε και μαγικά τεχνάσματα τώρα αναθέσαμε τους εαυτούς μας στον αγαθό και άκτιστο Θεό, αγαπούσαμε περισσότερον από κάθε τι άλλο τα μέσα αποκτήσεως χρημάτων και κτημάτων τώρα όσα έχουμε τα φέρνουμε σε κοινό ταμείο και τα μοιραζόμαστε με όλους όσους έχουν ανάγκη». Α΄ Απολογία 14, 2.   
Νηπιοβαπτισμός:Ράπισμα (χαστούκι) δυνατό δέχονται οι πάσης φύσεως αιρετικοί οι οποίοι αρνούνται τον νηπιοβαπτισμό και ισχυρίζονται πως δεν τελούνταν στους πρώτες αιώνες της Εκκλησίας, αλλά επιβλήθηκε αντιγραφικά τους μετέπειτα αιώνες. Γιατί ο Ιουστίνος αποδεικνύει μέσα από την Απολογία του πως τελούνταν το βάπτισμα σε παιδική ηλικία παράλληλα με το βάπτισμα σε μεγάλη ηλικία. Εξηντάρηδες και εβδομηντάρες υπηρετούν τον Χριστό από παιδική ηλικία γράφει στην Απολογία του αποδεικνύοντας, του λόγου το αληθές:
«Πολλοί δε και πολλαί εξήντα και εβδομήντα ετών, οι οποίοι εμαθήτευσαν στον Χριστό από παιδικής ηλικίας παραμένουν άφθοροι» Α΄ Απολογία 15, 6.  
Αθανασία της ψυχής:Στη ύπαρξη της ψυχής και της αθανασίας αυτής, καθώς και ότι οι ψυχές μετά θάνατον έχουν συνείδηση τιμωρούμενες οι των αδίκων και απολαμβάνοντας ευτυχία οι των δικαίων σημειώνει σε δύο σημεία της Απολογίας του:
«Διότι οι νεκρομαντείες, οι οράσεις αθώων παιδιών, οι επικλήσεις των ψυχών αποθανόντων ανθρώπων, οι λεγόμενοι από τους μάγους ονειροπομπές και φύλακες και τα γινόμενα από τους γνωρίζοντες αυτά, ας σας πείσουν, ότι και μετά θάνατο οι ψυχές έχουν συνείδηση» Α΄ Απολογία 18, 3.
Ομοίως:
«Με το να λέμε ότι οι ψυχές των αδίκων τιμωρούνται ευρισκόμενες σε αίσθηση και μετά θάνατο, ενώ οι των σπουδαίων θα ευτυχούν απαλλαγμένες από τιμωρίες, θα φανεί πως διδάσκουμε τα ίδια με τους ποιητές και τους φιλοσόφους» Α΄ Απολογία 20, 4.
Θεοποίηση Καίσαρα: Ράπισμα (χαστούκι) δυνατό είναι και για τους σημερινούς νεοπαγανιστές (νεοειδωλολάτρες) η πιο κάτω αποστροφή του Ιουστίνου που αναφέρεται στην θεοποίηση των αυτοκρατόρων της εποχής εκείνης. Αναφέρει συγκεκριμένα με ποιο τρόπο θεοποιήθηκε ο Καίσαρας. Εμφανίστηκε κάποιος που ορκίστηκε πως είδε τον κατακαέντα Καίσαρα να ανέρχεται στον ουρανό! Και μετά έχουν το θράσος να ειρωνεύονται τα όσα γράφει το Ευαγγέλιο για την Ανάσταση και την Ανάληψη του Κυρίου:
«Τι χρειάζεται να μνημονεύσουμε τους αποθνήσκοντας μεταξύ σας αυτοκράτορας, δια τους οποίους ισχυρίζεσθε ότι αποθανατίζονται και παρουσιάζουν κάποιον ο οποίος ορκίζεται ότι είδε τον κατακαέντα Καίσαρα να ανέρχεται στον ουρανό;» Α΄ Απολογία 21, 3 – 4.
Ανηθικότητα Ρωμαϊκής Κοινωνίας: Συνεχίζοντας την Απολογία του ο Ιουστίνος έρχεται να καταγγείλει την ανηθικότητα και την παράλυση της Ρωμαϊκής κοινωνίας όπως έκθεση βρεφών δηλαδή γεννούσαν παιδιά και επειδή δεν τα ήθελαν τα άφηναν στο δρόμο, ιδιαίτερα αν ήταν και κορίτσια, παράδοση στην πορνεία όχι μόνο των κοριτσιών αλλά και των αγοριών από τους ίδιους τους γονείς! από την οποία η πολιτεία εισέπραττε και φόρους, αιμομιξία και αποκοπή των γεννητικών οργάνων για θυσία στην Θεά Κυβέλη. Και η αποκορύφωση του παραλογισμού. Όλα τα παραπάνω που έκαναν οι ειδωλολάτρες στα φανερά ισχυρίζονταν πως τα έκαναν οι Χριστιανοί στα κρυφά, όταν δηλαδή μαζεύονταν για να κάνουν την Θεία Ευχαριστία!:
«Εμείς δε έχουμε διδαχτεί ότι είναι πονηρό και το να εκθέτουμε τα βρέφη, ώστε να μη διώκουμε κανένα και αν μην ασεβούμε, κυρίως διότι βλέπουμε ότι όλοι σχεδόν παραδίδουν στην πορνεία όχι μόνο τις κόρες αλλά και τα αγόρια, και καθώς λέγεται για τους παλιούς ότι έτρεφαν αγέλες από βόδια ή κατσίκια ή πρόβατα ή φοράδες αλόγων, έτσι τώρα τρέφουν παιδιά μόνο για αισχρή χρησιμοποίηση. Ομοίως πλήθη από γυναικών και κίναιδων και αισχρουργών από κάθε έθνος έχουν σταθεί σ’ αυτούς τους κακόφημους οίκους. Και από αυτούς παίρνετε μισθούς και εισφορές και τέλη, ενώ έπρεπε να τους αποκόψετε από την πολιτεία σας. Και αυτός που χρησιμοποιεί αυτούς, εκτός από την άθεο και ασεβή και ασφαλή μίξη, μπορεί να τύχει να έλθει σε μίξη με το παιδί του ή συγγενή του ή αδελφό του. Εάν δε προάγουν στην πορνεία και τα παιδιά τους και τις συζύγους τους, κόβουν τα όργανά τους για κιναιδισμό και τα φέρνουν ως αφιερώματα στη μητέρα των θεών. Άλλωστε πλησίον σε κάθε ένα από εσάς που νομίζετε ως θεός ζωγραφίζεται ένα φίδι σαν σύμβολο και μυστήριο. Και εκείνα που γίνονται και τιμώνται από εσάς φανερά αποδίδετε σε μας, αφού τάχα ανατρέπεται το φως και δεν υπάρχει πλέον»  Α΄ Απολογία 27, 1 – 4.
Γάμος και εγκράτεια Χριστιανών:Αντίθετα με όλα τα παραπάνω ο Ιουστίνος δείχνει το καινούργιο ήθος των Χριστιανών που είναι η μη έκθεση των παιδιών και η αποφυγή της πορνείας με την σύναψη του γάμου ο οποίος έχει σκοπό την τεκνοποιΐα. Άξιον προσοχής είναι και αυτό που γράφει για όσους δεν επιθυμούν να παντρευτούν. Τηρούν τέλεια εγκράτεια. Βλέπουμε λοιπόν πως ήδη από τα πρώτα μόλις χρόνια του Χριστιανισμού υπήρχαν ασκητικές τάσεις σε αρκετούς πιστούς:
«Και δια να επανέλθουμε, δεν εκθέτουμε τα παιδιά μην τυχόν κάποτε από τα έκθετα πριν περιμαζευθεί πεθάνει και γίνουμε ανθρωποκτόνοι. Εξ’ άλλου καθόλου δεν συνάπτομε γάμο παρά μόνον χάρη τεκνοποιΐας ή παραμερίζοντες τον γάμο τηρούμε τέλεια εγκράτεια» Α΄ Απολογία 29, 1.    


Βέβαια η Απολογία του Ιουστίνου δεν τελειώνει εδώ. Έχει πολλά και ενδιαφέροντα ακόμη με αποκορύφωμα την μαρτυρία του για την τέλεση των μυστηρίων και της Θείας Ευχαριστίας στην πρώιμη ακόμη Χριστιανοσύνη που πιθανόν θα αποτελέσουν την αφορμή για ένα ξεχωριστό άρθρο.

ΟΙ ΜΙΣΘΟΙ ΤΩΝ ΚΛΗΡΙΚΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΡΤΥΡΩΝ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ - ΜΕΡΙΚΕΣ ΑΛΗΘΕΙΕΣ

$
0
0
Του  Γεωργίου  Διαμαντίδη


Μάρτυρες του Ιεχωβά ασκούν το έργο του προσηλυτισμού. Πληρώνονται άραγε γι’ αυτό;

Πολλές  φορές, οι «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά», κατηγορούν  τους    ιερείς  σε   Χριστιανούς,  ότι   πληρώνονται.  Ενώ, αυτοί  λένε  ότι  δεν πληρώνονται. Λένε «δωρεάν λάβατε,  δωρεάν δώτε».
Είναι  λοιπόν  αλήθεια ότι  κανένας  «Μάρτυρας  του  Ιεχωβά»  δεν πληρώνεται;
Να παρουσιάσουμε μερικά ντοκουμέντα,  ώστε να  πληροφορηθούν οι Χριστιανοί μας, αν οι «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά» πληρώνονται ή όχι.
1)Σ’ ένα  βιβλίο  τους  που λέγετε, «ΟΔΗΓΙΑΙ ΟΡΓΑΝΩΣΕΩΣ ΔΙΑ  ΤΟΥΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΖΟΜΕΝΟΥΣ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑΝ», Εκδοθείσαι  υπό  της  ΒΙΒΛΙΚΗΣ ΦΥΛΛΑΔΙΚΗΣ  ΕΤΑΙΡΙΑΣ ΣΚΟΠΙΑ ΜΠΡΟΥΚΛΙΝ Ν.Υ., ισχύει από  της 1  Οκτωβρίου 1945,    στην  σελίδα   21  και  παράγραφος 41, γράφουν: 
«Εκτός  του  ελαχίστου ορίου των 175 ωρών απαιτείτε  παρά  ειδικού  σκαπανέως ευαγγελιζομένου  να  κάμη τουλάχιστον 50 επανειλημμένας   επισκέψεις  κάθε  μήνα. Αυτός  θα  λαμβάνη τομέα παρά  του Συλλόγου  είτε  εις  πόλιν είτε εις  περιοχήν  η  οποία  δεν ωρίσθη δια  καμμίαν  ομάδα ή μέρος τομέως ομάδος. Δια  να  δυνηθή να σταθή ο  ευαγγελιζόμενος  αυτός  εις  το  ειδικόν αυτό έργον ο Σύλλογος τον  βοηθεί οικονομικώς…»!...
2)Από  το βιβλίο των «Μαρτύρων του Ιεχωβά»,  ΚΗΡΥΤΤΟΝΤΑΣ ΜΑΖΙ  ΜΕ  ΕΝΟΤΗΤΑ, ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΣ 1955, στην  σελ. 75 και παρ. 166, λένε:
«Οι υπηρέται  περιοχής θα  λαμβάνουν ένα  μικρό  επίδομααπό  την  Εταιρία κάθε μήνα…»!
3)Από το βιβλίο των «Μαρτύρων του Ιεχωβά», «ΕΣΤΩ Ο  ΘΕΟΣ ΑΛΗΘΗΣ», εξεδόθη  εις την Ελληνικήν το 1956,  στην σελ. 221, και παρ.16,  έχουν γράψει:
«Επίσης, ολοχρόνιοι  διάκονοι  που εκτελούν ειδικό  ιεραποστολικό  έργο  μπορούν  να  απευθύνονται  στην  Εταιρία  κάθε  μήνα για  μια ονομαστική  χορηγία εξόδων για  να  συντηρηθούν  στο  ειδικό έργο  τους»!
4)Από  το  βιβλίο των «Μαρτύρων του Ιεχωβά», ΚΗΡΥΤΤΟΝΤΑΣ
ΚΑΙ  ΔΙΔΑΣΚΟΝΤΑΣ ΜΕ  ΕΙΡΗΝΗ ΚΑΙ  ΕΝΟΤΗΤΑ, ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΣ 1961, στην σελ. 59-60 και παρ. 167, έγραψαν:
 «Οι υπηρέται  περιοχής θα  λαμβάνουν ένα  μικρό  επίδομααπό  την  Εταιρία κάθε μήνα…!
5)Από την «Σκοπιά» 1971,  στην  σελ. 124, διαβάζουμε:
«Τι συνέβη κατόπιν;  Έλαβα  πρόσκλησι  να εργασθώ ως ειδικός σκαπανεύς,  και  να  διαθέτω  150 ώρες  το  μήνα  στη διακονία λαμβάνοντας μια μετρία χρηματική  συμπαράστασι από  την Εταιρία»!
6)Από το βιβλίο τους, «ΟΡΓΑΝΩΣΙΣ  ΓΙΑ ΚΗΡΥΓΜΑ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΚΑΙ  ΜΑΘΗΤΕΥΣΕΙ», εξεδόθη  στην  Ελληνική το  1973, στην  σελ. 143-144, λένε: 
«Οι ιεραπόστολοι διεξάγουν το  έργο  τους με  το  ίδιο  τρόπο που  το  διεξάγουν  οι  ειδικοί σκαπανείς, διαθέτοντας  ένα ελάχιστο   όριο 150 ωρών το μήνα  στη  διακονία  του  αγρού.
Εν  τούτοις,  όσο  αυτό  είναι  δυνατόν, η  Εταιρία  Σκοπιά  προμηθεύει μια κατοικία, ένα ιεραποστολικό  οίκο από τον  οποίο ένας  όμιλος  απ’ αυτούς  μπορούν  να  διεξάγουν το  έργο  τους  και  φροντίζουν ώστε να  μπορούν έχουν την  αναγκαία τροφή. Επιπλέον,  σε  κάθε  ιεραπόστολο  δίδεται  κάποια  οικονομική βοήθειαμια φορά  το  χρόνο για να  προμηθεύεται  ρουχισμό.  Καθώς  επίσης  και  μικρή  μηναία χορηγία  για  προσωπικά  είδη όταν  αυτός  ανταποκρίνεται  στις  μηνιαίες   απαιτήσεις  των 150 ωρών στην   διακονία του  αγρού»!
7)Από  το  βιβλίο  των «Μαρτύρων  του  Ιεχωβά», «ΟΡΓΑΝΩΜΕΝΟΙ ΓΙΑ  ΝΑ  ΦΕΡΟΥΜΕ  ΣΕ ΠΕΡΑΣ  ΤΗ  ΔΙΑΚΟΝΙΑ  ΜΑΣ», εκδόθηκε στην  Ελληνική το  1983, σελ. 114 - 115, έγραψαν:
«Η  Εταιρία δίνει  κάποια οικονομική βοήθεια  στους ειδικούς  σκαπανείς  λόγω  των υψηλών απαιτήσεων που  ζητείτε από αυτούς   σε  ώρες»!
Βλέπετε,  αγαπητοί μου Χριστιανοί;
Μόνο η  Εταιρία  τους   έχει το δικαίωμα  να  δίνει κάποια οικονομική βοήθεια στους ειδικούς σκαπανείς!
Ενώ στους κληρικούς μας απαγορεύετε!
Κατά  τ’ άλλα οι  «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά» δεν  πληρώνονται!
Δεν  μας ενδιαφέρει  αν  ΟΛΟΙ   δεν πληρώνονται. Σημασία έχει  ότι  ΚΑΠΟΙΟΙ  από  αυτούς   πληρώνονται!   
Όπως, η  Εταιρία Σκοπιά,  δίνει κάποια  οικονομική  βοήθεια  στους ειδικούς σκαπανείς   τα  προς το  ζην,  έτσι  κάνει και η  πολιτεία  προς το  κλήρο!            
ΟΙησούς Χριστός, δεν είπε  ότι  ο  κάθε  εργάτης δικαιούται  την τροφή  του;  «Άξιος γαρ  εστίν ο  εργάτης της τροφής  αυτού» (Ματθ. 10:10, Λουκ. 10:7). Ο Απόστολος Παύλος γράφει:  «Ου  φιμώσεις βούν αλοώντα…».  «Δι’ ημάς  εγράφη…». «Ούτω και ο Κύριος  διέταξε  τοις  το ευαγγέλιον   καταγγέλουσιν  εκ  του  ευαγγελίου  ζην» (1 Κορινθίους 9:9,10,14),  όπως    και  τα επόμενα εδάφια:
(1 Τιμ. 5:17-18, Ιακ. 5:4, Λευιτ. 19:13, Μαλαχ. 3:5), δείχνουν ότι οι  εργάτες είναι  άξιοι  του μισθού τους.
Ποιοι είναι   λοιπόν  οι «Μάρτυρες  του Ιεχωβά» που  θέλουν  να βάλουν  «φίμωτρο», στους ιερείς, να μην τρώνε από αυτό που εργάζονται; Δηλαδή  επιτρέπεται    ΜΟΝΟ  σ’ αυτούς;!
ΟΚύριος δεν  όρισε  γι’ αυτούς, που  κηρύττουν  το  ευαγγέλιο, να  ζουν  από το ευαγγέλιο;  Έτσι δεν λέει η Αγία Γραφή;
Ακόμα και τον Ιησού Χριστό ως άνθρωπο τον  διακονούσαν οι γυναίκες  από τα  υπάρχοντά τους (Λουκ. 8:3).  Οι ιερείς μας  ως άνθρωποι δεν πρέπει να  συντηρηθούν; 
Οάγιος Ιωάννης  Χρυσόστομος  μας  διδάσκει:
«Πρέπει  το  ποίμνιο να  δίδει  απλόχερα  στον  ποιμένα υλικά  αγαθά  για  να  μην  ασχολείται  πια  ο ποιμήν  με  τα  βιοτικά, αλλά  να  αφοσιωθεί στην  πνευματική  του  διακονία» (P.G. τ. 62, 581). Και  προτρέπει: «Θρέψε τον  διδάσκαλο, θρέψε  τον  διάκονο, θρέψε  τον  ιερέα» (P.G. τ. 60, 147).
Παλαιότερα,  την περίοδο προ  του  1945,  επί χρόνια την μισθοδοσία των ιερέων είχαν αναλάβει οι πιστοί της κάθε ενορίας… 
Το 1945 εκδόθηκε  ο Α.Ν. 536/1945 «περί ρυθμίσεως  των αποδοχών  του Ορθοδόξου Εφημεριακού  Κλήρου της  Ελλάδος,  του  τρόπου πληρωμής αυτών και περί  καλύψεως  της σχετικής δαπάνης».
Από  την 1 Οκτωβρίου  1945   οι  ενοριακοί  Ναοί  απαλλάσσονται από  την  υποχρέωση  της καταβολής  της μισθοδοσίας των ιερέων  γιατί αναλαμβάνει  πλέον η  πολιτεία την μισθοδοσία αυτών,  κατόπιν συμφωνίας  που  επήλθε  μεταξύ  αυτής και  της Εκκλησίας.

Η ΘΕΙΑ ΛΑΤΡΕΙΑ ΣΤΗ ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ, ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ

$
0
0

Όπως είναι γνωστό από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης που αναφέρονται στο Χριστό και τους 12 μαθητές και Αποστόλους, κανείς από αυτούς δεν ήταν αρχιερέας ή ιερέας ή έστω και απόγονος της ιερατικής φυλής του Λευί. Ανήκαν μεν στον παλαιό λαό του Θεού, τον Ισραήλ και έπαιρναν μέρος στις διάφορες θρησκευτικές τελετές που επισυνέβαιναν στον ναό των Ιεροσολύμων, αλλά ουδέποτε όμως ιεράτευσαν σ’ αυτόν.
Στα Ευαγγέλια και στις Πράξεις των Αποστόλων είναι φανερή η συμμετοχή τους αυτή, όπως λόγου χάρη τους βλέπουμε να προσεύχονται στο ναό και να λατρεύουν με τους υπόλοιπους Ισραηλίτες τον Θεό, να ανεβαίνουν κατά την περίοδο των εορτών και ιδιαίτερα του Πάσχα στα Ιεροσόλυμα και να προσφέρουν θυσίες και προσφορές σύμφωνα με τις τελετουργικές διατάξεις του Μωσαϊκού νόμου: «Τότε ο Παύλος πήρε τους άνδρες και την επόμενη ημέρα έκανε το τυπικό του καθαρισμού μαζί τους και μπήκε στο ναό, για να δηλώσει πότε θα έχουν συμπληρωθεί οι ημέρες του καθαρισμού και να προσφερθεί θυσία για τον καθένα από αυτούς»Πράξεις 21:26...
Προϊόντος όμως του χρόνου, άρχισαν σιγά – σιγά οι Χριστιανοί να αποκόπτονται από την Ιουδαϊκή λατρεία. Αυτό βέβαια συνετελέσθη σταδιακά και λόγω της εχθρικής διαθέσεως των Ιουδαίων προς αυτούς που κορυφώθηκε με το λιθοβολισμό του Στεφάνου, αλλά και λόγω της απόφασης της Αποστολικής Συνόδου, με την οποία οι Χριστιανοί που προέρχονταν από τους Εθνικούς (ειδωλολάτρες), απαλλάσσονταν από την περιτομή και την υποχρέωση της τήρησης των νομικών διατάξεων, κατά συνέπεια και των τελετουργικών, εκτός από την υποχρέωση να μην πίνουν αίμα και να μην τρώνε πνικτό: «Ότι δηλαδή αποφασίστηκε από το Άγιο Πνεύμα και από εμάς να μην σας επιβληθεί κανένα επιπλέον βάρος παρά τα εξής ουσιώδη: να απέχετε από τα κρέατα που έχουν προσφερθεί στα είδωλα, από το αίμα, από ότι έχει στραγγαλισθεί και από τη πορνεία»Πράξεις 15:28 - 29. Έτσι ο Χριστιανισμός «άνοιγε τα φτερά του» να γίνει μια πανανθρώπινη θρησκεία και να μην παραμείνει μια Ιουδαϊκή αίρεση όπως τουλάχιστον φαινόταν αρχικά, και να αντικαταστήσει την λατρεία του παλιού Ισραήλ με την λατρεία του νέου Ισραήλ (Εκκλησία). Και η αποκοπή αυτή ολοκληρώνεται και για τους Χριστιανούς που προέρχονταν από τους Ιουδαίους, αφού μετά από λίγα χρόνια και συγκεκριμένα το 70 μ.Χ. καταστρέφεται η Ιερουσαλήμ και ο ναός της που θεωρούνταν το κέντρο για τους απανταχού Ιουδαίους του γνωστού τότε κόσμου και όσοι επιβιώνουν διασκορπίζονται στις χώρες γύρω από τη Μεσόγειο Θάλασσα.
ΟΚύριος και οι απόστολοι, εκτός από την συμμετοχή τους στο ναό των Ιεροσολύμων, συμμετείχαν στην προσευχή που γίνονταν στις Ιουδαϊκές συναγωγές. Δεν ήταν ούτε αρχισυνάγωγοι, επικεφαλείς δηλαδή των συναγωγών, ούτε γραμματείς και εξ επαγγέλματος διδάσκαλοι του λαού. Όταν λοιπόν τους βλέπουμε να διαβάζουν στις συναγωγές τη Γραφή και να την ερμηνεύουν, δεν έκαναν τίποτα άλλο, παρά αυτό που θα έκανε ο οποιοσδήποτε λαϊκός «αδελφός» Ισραηλίτης, που είχε την δυνατότητα να κάνει αυτό το έργο. Τις συναγωγές χρησιμοποίησαν οι απόστολοι εντός και εκτός Παλαιστίνης σαν σημεία αφετηρίας για την διάδοση του Χριστιανισμού. Εκεί μπορούσαν να μιλήσουν για τον Μεσσία που περίμεναν τόσα χρόνια οι Ιουδαίοι και ο οποίος εμφανίστηκε πλέον στο πρόσωπο του Ιησού, αλλά και να «ρίξουν γέφυρες» στους Εθνικούς (ειδωλολάτρες), αφού στις συναγωγές υπήρχαν προσήλυτοι, Εθνικοί δηλαδή που είχαν ασπαστεί τον Ιουδαϊσμό. Ο σύνδεσμος αυτός με τις συναγωγές έπαυε ευθύς αμέσως, όταν γινόταν αντιληπτό από τους Ιουδαίους, πως το κήρυγμα των αποστόλων είχε ως απώτερο σκοπό την σύμπηξη μιας νέας θρησκευτικής κοινότητας. Γι’ αυτό όχι μόνο διώχνονταν από αυτές αλλά πολλές φορές και κακοποιούνταν.
Όπως είπαμε και παραπάνω ο Κύριος δεν ήταν αρχιερέας με την νομική έννοια. Η αρχιεροσύνη δηλαδή του Κυρίου δεν ήταν όπως η νομική λευιτική ιεροσύνη, κατά την τάξη Ααρών, ως απόγονος δηλαδή του Ααρών στον οποίο είχε δοθεί κατά την έξοδο των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο το δικαίωμα της ιεροσύνης από τον ίδιο το Θεό, αλλά μια νέα χαρισματική κατάσταση κατά την τάξη Μελχισεδέκ, η οποία καταργούσε την πρώτη. Δυνάμει αυτού του είδους της αρχιεροσύνης του Κυρίου άσκησαν οι απόστολοι και οι υπό αυτών χειροτονούμενοι ποιμένες το έργο της λειτουργικής διακονίας στην Εκκλησία. Η νέα λατρεία ήταν λατρεία «εν Αγίω Πνεύματι» δια του Ιησού Χριστού προς τον Πατέρα και όχι λατρεία γράμματος και σκιάς όπως η νομική λατρεία. Όλα τα παραπάνω, τη σχέση δηλαδή της νέας ιεροσύνης και λατρείας προς τη παλιά τα διαπραγματεύεται έξοχα ο απόστολος Παύλος στην «Προς Εβραίους» επιστολή του. Μια επιστολή που πιστεύουμε πως πρέπει οπωσδήποτε να διαβαστεί από τον πιστό.
Από τη στιγμή που η Εκκλησία έπαψε να αποτελεί μια Ιουδαϊκή αίρεση, στις συνειδήσεις των πιστών διαμορφώθηκε η πίστη πως αποτελούσαν μια νέα θρησκευτική κοινότητα, ένα νέο Ισραήλ δηλαδή ένα νέο λαό που θα πραγμάτωνε τις υποσχέσεις του Θεού. Γι’ αυτό ευθύς αμέσως αναζητήθηκε ένας νέος λειτουργικός χώρος εκτός του Ισραηλιτικού Ναού και της συναγωγής, μέσα στον οποίο θα συνεπήγνυτο η Εκκλησία με την σύναξη αυτών που πίστευαν στον Χριστό, μέσω της αόρατης παρουσίας αυτού. Πρότυπο αποτέλεσε η συνάθροιση του Χριστού με τους μαθητές του, προ του Πάθους του κατά τη διάρκεια του λεγόμενου μυστικού δείπνου. Έτσι οι πιστοί συγκεντρώνονταν σε ιδιωτικούς χριστιανικούς οίκους, τους λεγόμενους «κατ’ οίκον εκκλησίες» ή «Κυριακά», επειδή ήταν αφιερωμένα στον Κύριο. Αποκλειστικός σκοπός της συνάθροισης αυτής ήταν η πραγμάτωση της εντολής του Κυρίου, σύμφωνα με όσα είχε τελέσει αυτός δια του μυστηρίου της θείας ευχαριστίας η οποία καλείτο «κλάσις του άρτου» ή «Κυριακό δείπνο» και το οποίο αποτελούσε την έκφραση αλλά και το μέσο της ενότητας της Εκκλησίας αφού οι πιστοί λαμβάνοντας το σώμα και το αίμα του Κυρίου (το ψωμί και το κρασί), ενώνονταν μεταξύ τους και με τον Κύριο. Η συνάθροιση αυτή λάμβανε χώρα τις βραδινές ώρες σε συνδυασμό με τα κοινά δείπνα τις «αγάπες», όπως είχε συμβεί και στον μυστικό δείπνο. Μετά το τέλος του φαγητού, «μετά το δειπνήσαι», ευλογούνταν το ψωμί και το ποτήρι με το κρασί από τον επικεφαλής (προεστώτα)  της συνάθροισης και κοινωνούσαν όλοι από τα ευχαριστιακά είδη δηλαδή από το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Πριν από την τέλεση της θείας ευχαριστίας πιθανώς να προηγείτο ο ασπασμός της αγάπης και της συμφιλίωσης, σύμφωνα με όσα είχε παραγγείλει ο Κύριος στην «επί του όρους ομιλία του», τους γνωστούς «Μακαρισμούς» που μας διασώζει ο ευαγγελιστής Ματθαίος: «Εάν, όταν προσφέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο, θυμηθείς πως ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, τότε άφησε το δώρο σου και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, και τότε έλα να προσφέρεις το δώρο σου»Ματθαίος 5:23. Οι συμμετέχοντες πιστοί, από την στιγμή που δεν έχει παγιωθεί ακόμη η σημερινή μορφή της λατρείας, πριν από την τέλεση της θείας ευχαριστίας, έψαλλαν ψαλμούς από την Παλαιά Διαθήκη ή χρησιμοποιούσαν αυτοσχέδιους ύμνους, διάβαζαν μεγαλοφώνως περικοπές (κομμάτια) από την Παλαιά Διαθήκη και από τις επιστολές των αποστόλων και τέλος γίνονταν ομιλία κατά το πρότυπο της λατρείας της συναγωγής. Με άλλα λόγια η χριστιανική συνάθροιση συνένωνε στοιχεία από την λατρείας των συναγωγών με τα Πασχάλια Ιουδαϊκά δείπνα.
Στις συναθροίσεις αυτές συμμετείχαν όλοι οι βαπτισμένοι πιστοί, άνδρες, γυναίκες και παιδιά, χωρίς κοινωνικές διακρίσεις μεταξύ πλουσίων και φτωχών: «Εάν μπει στη συνάθροιση σας άνθρωπος με χρυσό δαχτυλίδι και ωραία ντυμένος και μπει επίσης ένας πτωχός με λερωμένα ρούχα …»Ιακώβου 2:2 – 3. Οι γυναίκες όφειλαν, κατά τον απόστολο Παύλο, να καλύπτουν την κεφαλή τους: «Και κάθε γυναίκα που προσεύχεται ή προφητεύει με ακάλυπτη την κεφαλή, ντροπιάζει την κεφαλή της. Αυτό είναι ένα και το αυτό πράγμα με μια ξυρισμένη» 1 Κορινθίους 11:5, να μη μιλάνε και να μην ρωτάνε στις συνάξεις: «Και εάν θέλουν να μάθουν κάτι, ας ερωτούν τον άνδρα τους στο σπίτι, διότι είναι ντροπή για τις γυναίκες να μιλούν στην εκκλησία» 1 Κορινθίους 14:35. Οι άνδρες προσεύχονταν με ακάλυπτη την κεφαλή: «Κάθε άνδρας που προσεύχεται ή προφητεύει με σκεπασμένη τη κεφαλή του, ντροπιάζει την κεφαλή του» 1 Κορινθίους 11:5, και σηκώνοντας ψηλά τα χέρια: «Θέλω λοιπόν να προσεύχονται οι άνδρες σε κάθε τόπο, υψώνοντας χέρια άγια, χωρίς οργή και αμφιβολία» 1 Τιμόθεου 2:8. Ως στάση προσευχής προτιμούσαν την όρθια. Γονάτιζαν μόνο σε περίπτωση που κάποιος ήθελε να απευθύνει στον Θεό θερμότερη προσευχή: «Ο Πέτρος τους έβγαλε όλους έξω, γονάτισε και προσευχήθηκε»Πράξεις 9:40.
Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της λατρείας της αποστολικής εποχής ήταν η συμμετοχή σ’ αυτή πιστών που είχαν διάφορα χαρίσματα γι’ αυτό και αποκαλούνταν χαρισματούχοι. Όμως πολλές φορές κάποιοι από αυτούς με τις προσευχές, τις διδαχές, τους ύμνους και την ομιλία σε κατάσταση έκστασης διαφόρων «γλωσσών», γίνονταν αιτία να προκαλούνται αταξίες στις συνάξεις. Γι’ αυτό το λόγο ο απόστολος Παύλος, για να περιορίσει τις ακρότητες αυτές παραγγέλνει ώστε όλα να γίνονται με τάξη για να οικοδομείται ορθά το εκκλησίασμα. Όλο το 14οκεφάλαιο από την Πρώτη προς Κορινθίους επιστολή του, ασχολείται ακριβώς με αυτές τις ακρότητες και ιδιαίτερα με την ομιλία σε κατάσταση έκστασης διαφόρων «γλωσσών». Μάλιστα σε κάποιο σημείο του κεφαλαίου αυτού καυτηριάζοντας την παραπάνω συμπεριφορά, λέει, πως αν μπει κάποιος που είναι άσχετος με τις χριστιανικές συνάξεις και τους δει να μιλάνε διάφορες γλώσσες λέγοντας ακατάληπτα πράγματα θα τους περάσει για τρελούς.
Οι ψαλμοί και οι ύμνοι ψάλλονταν  όχι από μερικά άτομα επιφορτισμένα γι’ αυτό το σκοπό όπως γίνεται σήμερα, αλλά από όλους τους πιστούς με «ένα στόμα»: «Όλοι μαζί με μια ψυχή και με ένα στόμα να δοξάζετε τον Θεό τον και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού»Ρωμαίους 15:6. Οι ευχές λέγονταν από τον επικεφαλής της σύναξης σε γλώσσα καταληπτή και οι πιστοί απαντούσαν με την εβραϊκή λέξη «Αμήν» που σημαίνει «γένοιτο, ας γίνει»: «Διότι εάν με το πνεύμα δοξολογείς τον Θεό, τότε πως εκείνος που κατέχει την θέση του απλοϊκού θα πει το Αμήν δια την ευχαριστία σου, αφού δεν ξέρει τι λέγεις;»1 Κορινθίους 14:16. Λειτουργικά βιβλία, εκτός από την Αγία Γραφή δεν υπήρχαν και οι ευχές λέγονταν από στήθους με βάση διάγραμμα γνωστό από την προφορική παράδοση: «Διότι εγώ παρέλαβα από τον Κύριο ότι και σας παρέδωσα. Ότι ο Κύριος κατά την νύχτα που θα παρεδίδετο, έλαβε τον άρτο και αφού ανέπεμψε ευχαριστίες, τον έκοψε και είπε: “Λάβετε φάγετε, τούτο είναι το σώμα μου, το οποίο τεμαχίζετε για σας. Αυτό να το κάνετε σε ανάμνησή μου.” Επίσης πήρε και το ποτήρι, μετά το δείπνο, και είπε: “Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη σφραγισμένη με το αίμα μου. Αυτό να κάνετε κάθε φορά που το πίνετε σε ανάμνησή μου ”» 1 Κορινθίους 11:23 – 26.
Στα βιβλία της Καινής Διαθήκης διασώθηκαν και κάποιες λειτουργικές ευλογίες ή αναφωνήσεις, όπως «Αμήν», «Αλληλούια» που σημαίνει «Αινείτε τον Κύριο», «Μαράν Αθά» που σημαίνει «Κύριε έρχου», «Η χάρις του Κυρίου Ιησού Χριστού» σε διαφορετικούς τύπους, «Τω Θεώ η Χάρις», «Ευλογητός ο Θεός …», «Χάρις υμίν και ειρήνη …» κ.λ.π. Όλες οι παραπάνω εκφράσεις προέρχονται πιθανότατα από την λατρεία της Εκκλησίας. Ομοίως και κάποιοι ύμνοι που βρίσκονται στα βιβλία της Καινής Διαθήκης πιθανόν να προέρχονται και αυτοί από την λειτουργική πράξη της Εκκλησίας. Ένας από τους πιο αντιπροσωπευτικούς ύμνους είναι και αυτός που βρίσκεται στην προς Φιλιππησίους επιστολή του αποστόλου Παύλου. Τον παραθέτουμε ευθύς αμέσως και στο αρχαίο κείμενο αλλά και στην νεοελληνική μετάφρασή του:
«Τούτο γαρ φρονείσθω εν υμίν ο και εν Χριστώ  Ιησού, ος εν μορφή Θεού υπάρχων ουχ αρπαγμόν ηγήσατο το είναι ίσα Θεώ, αλλ'εαυτόν εκένωσε μορφήν δούλου λαβών, εν ομοιώματι ανθρώπων γενόμενος, και σχήματι ευρεθείς ως άνθρωπος εταπείνωσεν εαυτόν γενόμενος υπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δε σταυρού. διο και ο Θεός αυτόν υπερύψωσε και εχαρίσατο αυτώ όνομα το υπέρ παν όνομα, ίνα εν τω ονόματι  Ιησού παν γόνυ κάμψη επουρανίων και επιγείων και καταχθονίων, και πάσα γλώσσα εξομολογήσηται ότι Κυριος  Ιησούς Χριστός εις δόξαν Θεού πατρός.»Φιλιππησίους 2:5 – 11.
Νεοελληνική απόδοση:
«Ας επικρατεί μεταξύ σας το ίδιο φρόνημα, το οποίον υπήρχε και εις τον Χριστόν Ιησού, ο οποίος, αν και είχε θεϊκή ύπαρξη, δεν θεώρησε το ότι ήταν ίσος προς τον Θεό σαν κάτι προς αρπαγμόν, αλλ’ εκένωσε τον εαυτόν του λαβών μορφή δούλου, γενόμενος όμοιος προς τους ανθρώπους, και, αφού κατά το σχήμα ευρέθηκε ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτόν του γενόμενος υπήκοος μέχρι θανάτου και μάλιστα θανάτου σταυρικού. Δια τούτο και ο Θεός τον υπερύψωσε και του χάρισε όνομα το ανώτερο από κάθε όνομα, ώστε, εις το όνομα του Ιησού, να κάμψη κάθε γόνυ των επουρανίων και των επιγείων και των καταχθονίων, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος εις δόξα του Θεού Πατρός.»Φιλιππησίους 2:5 – 11.
Εκτός από τον παραπάνω ύμνο, παρόμοιοι ύμνοι ανευρίσκονται και στις παρακάτω περικοπές της Καινής Διαθήκης: 1 Τιμόθεο 3:16, 1 Πέτρου 3:18 – 22, Αποκάλυψη 4:8 – 11, 5:8 – 14, 11:15 – 17.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Ιωάννης Φουντούλης: Λειτουργική
2. Βασίλης Στεφανίδης: Εκκλησιαστική Ιστορία
3. Αγία Γραφή, Ελληνική Βιβλική Εταιρία
4. Καινή Διαθήκη, Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος

ΤΙ ΕΙΠΕ Η ΕΤΑΙΡΙΑ ΣΚΟΠΙΑ ΓΙΑ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΡΩΣΣΕΛ, ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΠΡΟΕΔΡΟΥ ΤΗΣ ΕΤΑΙΡΙΑΣ – ΚΑΙ ΛΙΓΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΡΩΣΣΕΛ

$
0
0
Του  Γεωργίου   Διαμαντίδη


Είπε  ποτέ  η  Σκοπιά  για  το  Ρώσσελ,  όποιος τον   εγκατέλειπε και τον αρνιόταν, εγκατέλειπε και αρνιόταν τον Κύριο και Διδάσκαλο;                                                                                                                              

Πριν μπούμε στο  θέμα  του  άρθρου, θα  ήθελα  να πω το εξής:
Αυτό  το  άρθρο  που θα διαβαστεί,   σε  κάποια θέματα  θα  φανεί  για  κάποιους   άγνωστα ή   γνωστά.  Απευθυνόμαστε  με  πολύ  αγάπη  προς  τους «Μάρτυρες  του Ιεχωβά»,  να  δώσουν  προσοχή  αυτά  που  θα  διαβάσουνε.  Τα ντοκουμέντα που θα παρουσιάσουμε  είναι  όλα  πέρα για  πέρα  αληθινά.
Έχει  πει, η «Σκοπιά» για τον Ρώσσελ:
«Οι αφιερωμένοι εκείνοι Χριστιανοί οίτινες ανέγνωσαν και τελείως εξετίμησαν την  Αλήθειαν,  ως αύτη εμπεριέχεται εις τους προηγούμενους εξ Τόμους  των  Γραφικών Μελετών, ευκολότερο κατανοούσι  και συμφωνούσιν ότι ο Κάρολος Τάζε  Ρώσσελ, ήτο ο αγγελιαφόρος  της Εκκλησίας της Λαοδικίας»...
«Ο πιστός και φρόνιμος του Κυρίου – ο  ΚΑΡΟΛΟΣ ΤΑΖΕ ΡΩΣΣΕΛ».
«Και τω αγγέλω».– Ο  ειδικός αγγελιαφόρος  του  τελευταίου  αιώνος  της   εκκλησίας  ήτο ο  Κάρολος Τ. Ρώσσελ.
 «Και έκραξε  φωνή μεγάλη». – Ο Πάστωρ Ρώσσελ  ήτο  η
χρησιμοποιηθείσα φωνή. – Αποκ. ζ’ 2.
«Και  όσα ελάλησαν αι επτά βρονταί». – Ο  Πάστωρ  Ρώσσελ, ως αντιπρόσωπος  της τάξεως του  Ιωάννου.
«Και ο έβδομος άγγελος». – Ο Πάστωρ Ρώσσελ. Ίδε  Αποκ. γ’ 14, ι’ 7.
«Και ήκουσα  φωνής  μεγάλης εκ του ναού». – Ο  Πάστωρ  Ρώσσελ  ήτο η φωνή  η ούτω χρησιμοποιηθείσα  υπό  του Κυρίου  (Αποκ. ζ’ 2, ι’ 7).
«Το  πνεύμα  ανέστησε  τον  Πάστορα  Ρώσσελ, ίνα εννοήση  και εκτίμηση τα  ουράνια» (Ματθ. γ’ 16).
«Ο  Ρώσσελ… ελάμβανε  τον  λόγον  κατ’ ευθείαν  από  το  στόμα  του  Θεού,  όστις  ελαλήθη  δια  των αγίων ανθρώπων του  Θεού, οίτινες εκινήθησαν υπό του  Αγίου Πνεύματος» (Β’ Πέτρ. α’ 21).
«Ο Π. ΡΩΣΣΕΛ, ΚΑΙΤΟΙ  ΕΙΝΕ  ΝΕΚΡΟΣ, ΟΜΙΛΕΙ ΟΜΩΣ  ΚΑΙ ΠΑΛΙΝ».  (ΓΡΑΦΙΚΕΣ ΜΕΛΕΤΕΣ ΤΟΜΟΣ  Ζ’.  ΤΟ ΤΕΤΕΛΕΣΜΕΝΟΝ  ΜΥΣΤΗΡΙΟΝ, εκδ. 1η  1917,  επανέκδ. 1919, σελίδες  5,  6,  61, 201, 202, 216, 464, 467 και 590).
Τα αγιογραφικά χωρία  για το Ρώσσελ,  είναι της Σκοπιάς!
ΟΙωσήφ  Ρόδερφοντ, στο βιβλίο του «Κιθάρα  του Θεού» 1921, στις τελευταίες  σελίδες  του  αναφέρει  το  «Τετελεσμένον  Μυστήριον» και τι περιέχει  μέσα  σε  αυτό.  Γράφει  λοιπόν,  ότι  ο  Ρώσσελ  είναι  ο  έβδομος  άγγελος. Να  το  δούμε:
                         
Από  το  βιβλίο  «Κιθάρα  του   Θεού»  1921, του   Ιωσήφ Ρόδερφοντ, αναφέρει  στις  τελευταίες  σελίδες  του  το «Τετελεσμένον Μυστήριον» και τι περιέχει μέσα  σε  αυτό.  Ο Ρώσσελ,  ο  έβδομος  άγγελος!

«Εν  συνόψει  ότι λέγομεν κατά  την γνώμην   ημών ο  αδελφός Ρώσσελ, ήτο ο  εκλεκτός  δούλος  του Κυρίου…».
«Και ότι ο  Θεός  εξέλεξεν  ένα νέον φρουρόν, εν  νέον στόμα  εν  τω  προσώπω  του αδελφού  Ρώσσελ» (Σκοπιά  1 Απρ. 1920, σελ. 184, και 1 Ιουν. σελ. 317).
Η ΠΙΣΤΟΤΗΣ  ΕΙΝΑΙ  ΕΥΠΕΙΘΕΙΑ:
«Το  να  είναι  τις  πιστός  σημαίνει  να  είναι  ευπειθής.
Το  να  είναι  τις  ευπειθής  εις  το  Κύριον  σημαίνει  να  είναι  υπήκοος  εις   τον  Κύριον. Το  να  εγκαταλείψη τις  ή  να αρνηθή το  όργανον το οποίον  ο  Κύριος  εξέλεξε, σημαίνει  εγκατάλειψιν  ή  άρνησιν  αυτού  του  Κυρίου,  συμφώνως  προς  την  αρχήν  καθ’ ην ο αρνούμενος  τον  δούλον  τον  οποίον  απέστειλεν  ο  Διδάσκαλος,  αρνείται αυτόν  τον  Διδάσκαλον». «Ουδείς  υπάρχει  εν  τη  παρούση  αληθεία  σήμερον, όστις  δύναται  ειλικρινώς  να  είπη,  ότι  έλαβε γνώσιν  της  αληθείας  εξ  οιασδήποτε άλλης  πηγής, ει  μη  δια  της  διακονίας  του  αδελφού  Ρώσσελ, είτε  αμέσως  είτε  εμμέσως. Δια  του  προφήτου  αυτού  Ιεζεκιήλ,  ο  Ιεχωβά  προεικόνισε την  θέσιν  ενός  δούλου… Ο άνθρωπος ο  οποίος  δια  της  χάριτος  του  Κυρίου  επλήρωσε  την  θέσιν  εκείνην, ήτο ο  αδελφός  Ρώσσελ»  (Σκοπιά 1 Μαΐου, 1922, σελ. 132).
Το  δημοσιεύουμε το κείμενο:
  
                                              
Σκοπιά 1 Μαΐου 1922, σελ. 132:Όποιος  εγκατέλειπε  και αρνιόταν τον  Ρώσσελ, αρνιόταν  τον  Κύριο   και  Διδάσκαλο!

«Εάν λοιπόν   πιστεύομεν  ότι  ο Κύριος… εξέλεξεν τον αδελφόν Ρώσσελ  ως «πιστόν και  φρόνιμον αυτού  δούλον»  και  ανέδειξεν  αυτόν  κύριον  επί  πάντων των  υπαρχόντων  αυτού» (Σκοπιά 1923, σελ. 72  και παράγραφος 48).
 «Ο Κύριος  διώρισεν ένα άνθρωπον   ως  τον «πιστόν και φρόνιμον δούλον  του»  και μάλιστα,  καίτοι  αυτός παρήλθεν εκ  της  γης,  εκτελεί ακόμη  έργον Θεού» (Φώς, τόμος Β’ σελ. 51).
ΟΙΩΣΗΦ Φ. ΡΟΔΕΡΦΟΡΝΤ, ο οποίος  διαδέχτηκε τον Κ.Τ. Ρώσσελ ως  πρόεδρος  της  Εταιρίας Σκοπιά  το  1917, άρχισε  ως  εξής  τα  σχόλιά του  στη  διάρκεια  της  κηδείας  του  Ρώσσελ:
«Ο Κάρολος  Τέηζ  Ρώσσελ  ήταν όσιος  στον  Θεό, όσιος στον Χριστό Ιησού, όσιος στην υπόθεση  της  Μεσσιανικής  βασιλείας. 
Ήταν πέρα  για  πέρα  όσιος – ναι,  όσιος  μέχρι θανάτου».
Αληθινά, αυτό  ήταν εξαίρετο  εγκώμιο  για έναν  πιστό  υπηρέτη του Ιεχωβά  Θεού. Δεν  θα μπορούσαμε  να  εγκωμιάσουμε    περισσότερο  κάποιον   άνθρωπο  από το  να  πούμε  ότι αντιμετώπισε  με  επιτυχία  την  πρόκληση της  οσιότητας, ότι ήταν όσιος – πέρα για πέρα όσιος» (Σκοπιά 15-3-1996, σελ. 10). 
Να συνοψίσουμε,  τα  όσα  είπε  η  «Σκοπιά»,  στο πρόσωπο του  Ρώσσελ:
Είναι αγγελιαφόρος  της Εκκλησίας της Λαοδικίας!
Είναι ο πιστός και φρόνιμος του Κυρίου!
Είναι ο  ειδικός αγγελιαφόρος του  τελευταίου  αιώνος    
της  εκκλησίας!
Ήταν η χρησιμοποιηθείσα φωνή!
Ήταν ως αντιπρόσωπος  της τάξεως του  Ιωάννου!
Ήταν ο έβδομος άγγελος!
Ήταν η φωνή  η ούτω χρησιμοποιηθείσα  υπό  του Κυρίου!
Ήταν αυτός που  ελάμβανε  τον  λόγον  κατ’ ευθείαν  από  το  στόμα 
του  Θεού!
Καίτοι ήταν νεκρός, ομιλεί όμως και πάλιν!
Ήταν ο  εκλεκτός  δούλος  του Κυρίου!
Ήταν το  νέον στόμα του Θεού!
Ήταν το όργανο  του Κυρίου. Και  όποιος αρνιόταν το  όργανο αυτό,   αρνιόταν  το  ίδιο Κύριο!
Ήταν όσιος!
Και αν έφυγε από  την γη, εκτελεί ακόμη  έργον Θεού!
Πω! πω! Τι  εγκώμια  ήταν αυτά  για το  Ρώσσελ;!
Δεν  είναι  αυτό  για  έναν  άνθρωπο  ανθρωπολατρία;
Και  μας κατηγορείτε εμάς ότι  είμαστε ειδωλολάτρες!
Η  διδασκαλία  του  Ρώσσελ:
(Γραφικές Μελέτες, τομ. Γ’ Ελθέτω η Βασιλεία σου, συνεγράφη το 1891, επανέκδ. 1923, σελ. 283).
«Όταν  ο  Μεσσίας  έλθη  δευτέραν  φοράν, εν  δόξη  και δυνάμει, και οι οποίοι  θέλουσιν  ειπεί, «Ιδού, ούτος είναι ο Θεός  ημών περιεμείναμεν  αυτόν, και  θέλει  σώσει  ημάς. Ούτος  είναι ο  Κύριος  περιεμείναμεν αυτόν θέλομεν χαρή  και ευφρανθή  εν  τη  σωτηρία  Αυτού» (Ησα. κε’ 9). 
Ο  Ρώσσελ,  «το νέον στόμα του Θεού κατά την Σκοπιά»,  σ’ αυτό  το  εδάφιο, το  δίνει στο πρόσωπο του Χριστού! 
Σύμφωνα με  το  Ρώσσελ,  ο  ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο  ΘΕΟΣ   ΚΑΙ  Ο ΚΥΡΙΟΣ!  Στα εβραϊκά  ο  Γιαχβέ!
Όμως η  «ΜΝΚ»,  στο  χωρίο  αυτό,  το  δίνει  στο  Θεό  Πατέρα!
Μήπως η  «Σκοπιά»  παλαιότερα  πίστευε στην Θεότητα του Χριστού;
«Καθώς  δε  διαβεβαιούμεν   την  ανθρωπότητα του  Ιησού, εξ ίσου  υποστηρίζουμεν  την Θεότητα  του  Χριστού». (ΤΕΤΕΛΕΣΜΕΝΟΝ ΜΥΣΤΗΡΙΟΝ ΤΟΜΟΣ  Ζ’ εκδ. 1η  1917,  επανέκδ. 1919, σελ. 65).
Να  το  δούμε  και  στο  κείμενο:


Τετελεσμενον Μυστήριον  Τομ. Ζ΄, εκδ. 1η  1917, επανέκδ. 1919, σελ. 65: Οι  Σπουδαστές της Γραφής υποστηρίζουν
την  Θεότητα  του  Χριστού!

«Μόλις  είδε ο  Θωμάς τα  σημεία των  παθημάτων του  Διδασκάλου αυτού  πλήρης αφοσιώσεως και  λατρείας προς αυτόν  ανέκραξεν εν  εξάλω ενθουσιασμώ, «Ο Κύριος μου και  ο  Θεός  μου!»
Αύτη  είναι  πρώτη μαρτυρία περί της Θεότητος του  αναστάντος Κυρίου. Το  χωρίο αυτό επομένως αποδεικνύει ότι  είναι  κατάλληλον όπως εφαρμόζωμεν εις  τον  Χριστόν  Ιησούν  το   όνομα Κύριος και Θεός, καθώς  έπραττεν η  αργέγονος  εκκλησία»!
«Κι ο Χριστός Κύριος  πάντων και  Θεός  θα  λατρευθή. Αμήν. (Σκοπιά 1922, σελ. 78 - 79  και 368).
Παρουσιάσουμε  το  κείμενο της «Σκοπιάς»  1922, σελ. 368: 


Σκοπιά 1922, σελ. 368:Κι ο Χριστός  πάντων  και  Θεός  θα  λατρευθή (είναι κάτω δεξιά)!
                              
ΘεότηταΘεός  το  έχουν με (Θ)  κεφαλαίο!
«Μέσω  των  στηλών της  Σκοπιάς  έρχεται αυξανόμενο  φώς  για βιβλική  διδασκαλία… Η παρακολούθηση  και  η  συμμετοχή  στην Μελέτη Σκοπιάς μας  βοηθάει πάντοτε να  χαιρόμαστε…»(ΟΡΓΑΝΩΜΕΝΟΙ  ΓΙΑ  ΝΑ ΦΕΡΟΥΜΕ  ΣΕ  ΠΕΡΑΣ ΤΗ  ΔΙΑΚΟΝΙΑ ΜΑΣ  1983, σελ. 66).

Μπορείτε να μας πείτε «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά»,  τον Χριστό τον λατρεύετε ως Θεό;!
Εσείς  δεν είπατε, μέσω  των  στηλών της  Σκοπιάς  έρχεται αυξανόμενο  φώς;  Και  ότι χαίρεστε στην Μελέτη  αυτής;
 Χαρείτε λοιπόν την  «Σκοπιά»  του   1922!
 «Εν  τούτοις  δυνατόν να  απαιτηθή  παρ’ ημών, να  εκτελέσωμεν την στρατιωτικήν ημών θητείαν, είτε ψηφίζομεν, είτε ουχί   εάν δε ήθελεν  απαιτηθή  τούτο  παρ’ ημών θα  είμεθα  υποχρεωμένοι να  υπακούσωμεν εις  τας υπαρχούσας  εξουσίας, και  να  θεωρήσωμεν,  ότι η  πρόνοια του  Κυρίου  έχει  επιτρέψει την  στρατολογίαν, και αυτός  είναι  ικανός να   μετατρέψη   τούτο  προς  το  καλόν ημών  και  των  άλλων» (ΓΡΑΦΙΚΑΙ ΜΕΛΕΤΑΙ ΤΟΜ. ΣΤ΄, Η ΝΕΑ ΚΤΙΣΙΣ 1904, επανέκδ. 1923, σελ. 569).
Συμφωνείτε με τον  Ρώσσελ,   «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά», ότι   η  πρόνοια του  Κυρίου  έχει  επιτρέψει την  στρατολογία;
Διαβάzουμε από  το(ΒΙΒΛΙΟ  ΚΗΡΥΓΜΑΤΩΝ  ΠΑΣΤΟΡΟΣ  ΡΩΣΣΕΛ, ΕΚΔΟΣΙΣ  ‘ΛΟΓΟΥ’  NEAYOPKH,  σελ. 464).
Ο  τίτλος είναι,  Η ΕΙΡΗΝΗ  ΕΠΙΘΥΜΗΤΗ – ΠΟΛΕΜΟΣ  ΑΝΑΓΚΑΙΟΣ, WASHINGTON  Μαΐου  25 – 1913:
«Ουδείς  θα  ηδύνατο να  είναι  περισσότερον  εναντίον  του  Πολέμου από τον  Εαυτό  μου διότι  είμαι  των  άκρων  εις  τα  φρονήματά  μου δια την  Ειρήνην.  Εν  τούτοις  δεν  ημπορώ  να  κλείσω  τους  Οφθαλμούς  μου  εις  τα  γεγονότα  της  Ιστορίας  διότι  κάθε  ευλογία έχει  έλθει  εις  τον  κόσμον  μέσω  πολέμου, και  με  τρομεράν  δαπάνην αιματοχυσίας.  Πού  θα  ήτο  Αμερικήν  σήμερον  εάν δεν  εγένετο  ο  Πόλεμος  της  Ανεξαρτησίας;  Πού  θα  ήσαν τα  έθνη  της  Ευρώπης σήμερον  εάν  ταύτα  δεν  επολεμούσαν δια  να  διατηρήσουν  την  εθνικήν των  ελευθερίαν;»
Διαβάσατε αγαπητοί φίλοι,   τι  είπε  ο Ρώσσελ;
Ότι  κάθε ΕΥΛΟΓΙΑ έχει  έλθει  εις  τον  κόσμον  μέσω  ΠΟΛΕΜΟΥ!!! 
Για  να  μην  νομίζουνε,  οι «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά», ότι  τους
συκοφαντούμε  το  παρουσιάζουμε:


Βιβλίο Κηρυγμάτων του  Ρώσσελ, σελ. 464:
Κάθε  ευλογία  έχει  έλθει  μέσου πολέμου!
                                                  
Έγραψε ο  Ρώσσελ,(από το ΒΙΒΛΙΟ  ΚΗΡΥΓΜΑΤΩΝ ΤΟΥ, σελ. 41):
«Προς  τούτοις,  πρέπει  να  ενθυμώμεθα  τι  αι  γραφαί ευκρινώς διακηρύττουν, ότι  ο πολλαπλασιασμός  του  γένους  είναι μόνον  δια  τον παρόντα  καιρόν   και  ότι  εκείνοι  οίτινες θα φθάσουν το νέον  αιώνα, εις  την  ανάστασιν, «ούτε νυμφεύουσιν ούτε νυμφεύονται».
Ο πολλαπλασιασμός του  γένους είναι  προς τον  σκοπόν μόνον  μέχρις  ότου πληρωθή  η  γη»!
Ακούσατε «Μάρτυρες  του Ιεχωβά», τι  είπε  ο «εκλεκτός  δούλος  του Κυρίου»  για εσάς  ο  Ρώσσελ;
ΟΤΙ Ο ΠΟΛΛΑΠΛΑΣΙΑΣΜΟΣ  ΤΟΥ ΓΕΝΟΥΣ  ΕΙΝΑΙ  ΜΟΝΟΝ ΔΙΑ  ΤΟΝ ΠΑΡΟΝΤΑ  ΚΑΙΡΟΝ!!!
ΚΑΙ ΟΤΙ  ΣΤΗΝ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΔΕΝ ΠΑΝΤΡΕΥΟΝΤΑΙ!!!
Όμως  εσείς  αργότερα είπατε  άλλα,   (από  το  βιβλίο  σας  Αληθινή Ειρήνη και Ασφάλεια – από  Ποια  Πηγή;  1973 στην Ελληνική, σελ. 146).  «Ο  Λόγος  του  Θεού  παρέχει  μια  ισορροπημένη  άποψι  του σέξ  που θα  προστατεύσει  την ευτυχία μας  και  τώρα  και  στο μέλλον».
Με αυτά  που  είπατε   πιστεύετε,   ότι   και   στο  ΜΕΛΛΟΝ  θα  υπάρχει το  «σεξ»  για  «ΠΟΛΛΑΠΛΑΣΙΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΓΕΝΟΥΣ»!
Βγάλατε,  τον  Ρώσσελ,  ΨΕΥΤΗ!!!
Είπε  ο  Ρώσσελ,(από το ΒΙΒΛΙΟ  ΚΗΡΥΓΜΑΤΩΝ ΤΟΥ,  σελ. 781). «Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΚΕΝΤΡΟ ΤΗΣ ΕΛΠΙΔΟΣ».
Εδώ  να  σχολιάσουμε  για  τον  Τίμιο   Σταυρό.
Παλιότερα στο εξώφυλλο η «Σκοπιά  του Πύργου» είχε  ένα Σταυρό με  στέμμα,  απολαύστε  το:


Σκοπιά 1920: Σταυρός  με στέμμα!

«Παραδείγματος  χάρη,  στη  δεκαετία  του  1920  πολλοί,  Σπουδαστές  της  Γραφής,  φορούσαν μια  καρφίτσα που  είχε  έμβλημα  με  σταυρό  και  στέμμα» (Σκοπιά  1 Ιαν. 2000, σελ. 8  και παρ. 15).   
Όχι  μόνο  φορούσαν  καρφίτσα με  Σταυρό, αλλά και  εγκωμίαζαν  τον  Σταυρό! Να  το  δούμε:


Τετελεσμένον Μυστήριον  Τομ. Ζ΄, εκδ. 1η  1917, επανέκδ. 1919, Σελ. 200: Οι Σπουδαστές  της  Γραφής  εγκωμιάζουνε
τον  Σταυρό!


Και  ο  Ιωσήφ  Ρόδερφορντ, ο   δεύτερος   πρόεδρος  της  Εταιρίας  Σκοπιάς  στο  βιβλίο  του «Κιθάρα του Θεού»  1921,  σελ. 124, έχει  τον Εσταυρωμένο, κοιτάξτε  το:  
        
                     
Κιθάρα  του  Θεού  1921, σελ. 124:Ο  Εσταυρωμένος!

Ο  ίδιος  ο  Ιωσήφ  Ρόδερφοντ,  έγραψε  στο  βιβλίο  του  «Κιθάρα  του  Θεού»,  σελ. 158:  «Η απολυτρωτική  τιμή  επρομηθεύθη  επί  το  σταυρού.  Ο  σταυρός  του  Χριστού  είναι  ο  μέγας  άξων  της  αληθείας,  ο  άξων   της  θείας  των   πραγμάτων  διατάξεως,  από  του  οποίου   ακτινοβολούσιν  οι  ελπίδες  των  ανθρώπων».Ορίστε και το ντοκουμέντο:


Κιθάρα  του  Θεού  1921, σελ. 158: Ο  σταυρός   του  Χριστού
είναι  ο  μέγας  άξων  της  αληθείας!

Όμως   στην  «Σκοπιά»,  15 -7- 1968, σελ. 439, γράψανε   άλλα:
«Οι  αληθινοί  Χριστιανοί  ουδέποτε  εσεβάστησαν  τον  σταυρόν  ή  τον εθεώρησαν  ως  σύμβολον  της  αληθινής  Χριστιανοσύνης».
Εδώ  ψεύδεται η  «Σκοπιά»! Μήπως   δεν  θυμάται  αυτά  που  γράφει;! Δεν  σέβεται ούτε  καν  την  ιστορία  της! Ο Κ. Τ. Ρώσσελ  αυτός  «ο πιστός και  φρόνιμος δούλος  του Θεού» (κατά την Σκοπιά),   καθώς  και οι  λοιποί  Σπουδαστές  της  Γραφής που  σέβονταν τον  Σταυρόν την  εποχή  εκείνη,  υπήρξαν «μαϊμού»  Χριστιανοί   και ειδωλολάτρες;
Αν  ναι, τότε  πως  είναι  δυνατόν,   ο Ρώσσελ,  και  οι  υπόλοιποι   να  συμβασιλεύουν  με  τον   Ιησού  Χριστό  στον  ουρανό;
Ο  Ρώσσελ,  πέθανε  το  1916,  πιστεύοντας στον  Σταυρό και  στον αμυντικό  πόλεμο… Πως  τότε  ανήκει  στους 144.000  και συμβασιλεύει   μαζί  με  τον  Ιησού  Χριστό στον ουρανό; Η  «Αποκάλυψη» γράφει:  «Και  ουχ ευρέθη  ψεύδος  εν  τω  στόματι αυτών» 14:5. Δηλαδή,  ο  Χριστός  συγκέντρωνε  τους «ψεύτες» για  να  βασιλεύσουν μαζί  του;!  Απαντήστε  μας!      
Έγραψε  ο  Ρώσσελ:   «Ο  Απόστολος εφιστά την προσοχήν  ημών  εις  το  γεγονός,  ότι  ο  Σατανάς  ζητεί  να  προξενήση  ζημίαν  εις  την  νέαν  κτίσην  δια  της  παραστάσεως  εαυτού  ως  αγγέλου,  η  αγγελιαφόρου  φωτός… μεταμορφοί  εαυτόν,  και  αντί  να  προσπαθή,  όπως  οδηγήση  έτι μέλλον κατ’ ευθείαν  προς  τας  δεισιδαιμονίας  και   το  σκότος,  υποκρίνεται ότι  είναι  οδηγός,  οδηγών  προς μεγαλύτερον  φώς» (Γραφικαί  Μελέται,  Τομ.  Στ΄,  Η  Νέα   Κτίσις,   1904,  επανέκδ. 1923, σελ. 626).
Δέχεστε, «Μάρτυρες  του Ιεχωβά»,  «το νέον στόμα  του  Θεού»  αυτά που   είπε;!
Για  την  ερμηνεία  που  έδινε  ως   προς  το  «ζωηρότερο φώς»,  καθώς  και  ότι  ο  Σατανάς  είναι  αυτός  που  εμφανίζεται  ως  άγγελος φωτός  και οδηγεί  τους  ανθρώπους  εις μεγαλύτερο  φως;
Δέχεστε ότι το «ζωηρότερο  φως»  δεν  αντικαθιστά  ή  δεν  καταργεί  μία  προγενέστερη  διδασκαλία;  
Η  «Σκοπιά»  έγραψε   στις  1-10-1976, σελ. 592, παρ. 4: 
«Η ‘τελειοποίησης  των  αγίων’  έχει  προοδεύσει  στο  πέρασμα  των  ετών.  Επειδή  το  φώς   της  κατανοήσεως  λάμπει  ολοένα  περισσότερο,  οι  παλιές  ιδέες  έχουν  αντικατασταθή.  Τώρα,  στη  δεκαετία  του  1970,  μπορεί  αληθινά  να   λεχθή   ότι  ‘η  ημέρα  έγινε  τελεία’ μεταξύ  του  λαού  του  Ιεχωβά  και ότι η  εκκλησία  είναι  ‘τελεία’».
Μάλιστα,   λέτε  οι  παλιές  ιδέες έχουν  αντικατασταθεί.
Τότε  γιατί   γράφεται  σε  κάθε   έντυπο   της   «Σκοπιάς»  ότι  οι  «Μάρτυρες   του   Ιεχωβά»,  εκδίδουν  την  «Σκοπιά»  από  το 1879  χωρίς  διακοπή; 
Είπατε και  κάτι  ακόμα.  «Τώρα,  στη  δεκαετία  του  1970,  μπορεί  αληθινά  να   λεχθή   ότι  ‘η  ημέρα  έγινε  τελεία’ μεταξύ  του  λαού  του  Ιεχωβά  και ότι η  εκκλησία  είναι  ‘τελεία’».
Εφόσον η  ΗΜΕΡΑ ΓΙΑ ΕΣΑΣ ΕΓΙΝΕ  ΤΕΛΕΙΑ  ΣΤΗΝ ΔΕΚΑΕΤΙΑ ΤΟΥ 1970,  τι  χρειάζεστε  πάλι το  νέον  φως;
Και  πως  είστε  σίγουροι  ότι το  νέο φως  που  λαμβάνετε, είναι  από  τον Θεό;
Δεν ακούσατε,  τον «όσιο»  σας  Ρώσσελ,  που  είπε  ο  Σατανάς υποκρίνεται ότι  είναι  οδηγός,  οδηγών  προς μεγαλύτερον  φώς;!
Στο  βιβλίο «Διαγγελείς» 1993, σελ. 42, διαβάζουμε:
«Η  τωρινή  τους  κατανόηση  των  βιβλικών αληθειών  και  οι  δραστηριότητές  τους  ανάγονται  στη  δεκαετία  του 1870  και  στο  έργο του  Κ.Τ. Ρώσσελ  και  των συντρόφων του».
Μας  λέτε, «Μάρτυρες  του  Ιεχωβά»,  η κατανόηση  των βιβλικών αληθειών σας  ανάγονται στη  δεκαετία  του 1870  και  στο  έργο του  Κ.Τ. Ρώσσελ  και  των συντρόφων του!
Μήπως  αυτά  που  γράφεται  δεν τα  πιστεύετε;  Αν ναι, τότε πως  απορρίψατε  κάποιες  από  τις  διδασκαλίες  του  Ρώσσελ;!
Και  όλα  τα  εγκώμια  που  απέδωσε η  «Σκοπιά» στο   πρόσωπο του  Ρώσσελ,  είναι  όλα  ΨΕΜΑΤΑ;!
Αν  είναι όλα   ΨΕΜΑΤΑ,  ΤΟΤΕ Η  ΕΤΑΙΡΕΙΑ  ΣΚΟΠΙΑ  ΛΕΕΙ ΠΑΝΤΑ  ΨΕΜΑΤΑ!!!
«Μια  θρησκεία  που  διδάσκει ψέματα δεν  μπορεί  να  είναι  αληθινή» (Σκοπιά  1  Δεκ. 1991, σελ. 7).
«Οι υπηρέτες  του Θεού  πρέπει πάντοτε  να  λένε  την  αλήθεια. Οι ψεύτες  δεν θα  μπουν  στη  Βασιλεία του  Θεού» (Τι Απαιτεί ο Θεός από   Εμάς;  1996,  σελ. 19).
«Όταν  είμαστε  γνωστοί   ως  φιλαλήθεις,  οι  άλλοι  πιστεύουν  αυτά   που  λέμε,  μας  εμπιστεύονται.  Εντούτοις,  αν  μας  πιάσουν να  λέμε  έστω  και  ένα  ψέμα,  μπορεί  να  αμφιβάλουν για  το  πόσο  αληθινό  είναι  οτιδήποτε  θα  πούμε  στο  μέλλον» (Σκοπιά  1  Αυγ. 2003, σελ.16).
Ονοών  νοείτω!
Αγαπητοί «Μάρτυρες του  Ιεχωβά»,  ίσως  σας  προβληματίσαμε  με αυτά  που  αναφέραμε. Δεν  σας  μισούμε,     από   αγάπη  ειπώθηκαν!
Για να  δείτε    και  εσείς  οι  ίδιοι,   πόσες  ΠΛΑΝΕΣ   και   ΚΑΚΟΔΟΞΙΕΣ  ΔΙΔΑΣΚΕΙ   Η  «ΣΚΟΠΙΑ»  ΣΑΣ! 
Αν θέλουν οι  νέοι  «Μάρτυρες του Ιεχωβά»,  να  μάθουν για   τα  έργα του Ρώσσελ,  μπορούν  να ανατρέξουν   στο  (Διαγγελείς  1993, κεφ. 5,  σελ. 52,  και  στις Υποσημειώσεις σελ. 53-60,  και στο  Βιβλίο του  Έτους,  1983, σελ. 94 - 95, εκεί  αναφέρει  και  το  «Τετελεσμένον   Μυστήριον»).       
Όσον  αφορά  για τον  αρθογράφο  δεν υπήρξε  ποτέ  στην  οργάνωση  των  «Μαρτύρων  του  Ιεχωβά».

Η ΔΙΑΛΥΣΗ ΤΩΝ ΜΟΝΑΣΤΗΡΙΩΝ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΒΑΥΑΡΟΥΣ

$
0
0

Ηκατάσταση των ιερών μονών και κατά τη διάρκεια της Επανάστασης του 1821 και μετά την απελευθέρωση βρίσκονταν σε άθλια κατάσταση από άποψη διοίκησης. Κανείς μα κανείς δεν ενδιαφέρονταν για την αξιοποίηση της περιουσίας τους, παρά μόνο για πονηρό σκοπό δηλαδή την κάρπωση για ίδιο όφελος της περιουσίας αυτών. Ακόμη και αυτές οι κατά τόπου Εφορείες οι οποίες ορίστηκαν μετά την απελευθέρωση για την αξιοποίηση και καταγραφή της περιουσίας κινητής και ακίνητης των ιερών μονών προέβαιναν σε ενέργειες που μόνο νόμιμες και θεμιτές δεν ήσαν, αλλά παράνομες και ιερόσυλες.
Οι ιερές μονές στην Ελλάδα χωρίζονταν ως εξής:
1.  Τις Σταυροπηγιακές, οι οποίες ήταν εξαρτημένες από παλιά από το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης, των οποίων την Σταυροπηγιακή αξία είχε ανανεώσει και ο Εθνομάρτυρας Πατριάρχης Γρηγόριος ο Ε΄.
2.   Τις ενοριακές ή επαρχιακές, οι οποίες υπάγονταν στην δικαιοδοσία των κατά τόπους επισκόπων.
3.   Τις κτητορικές, αυτές δηλαδή που είχαν κτιστεί με τη δωρεά κάποιου ευεργέτη, οι οποίες υπάγονταν μεν στον Πατριάρχη, προστατεύονταν όμως από τον κτήτορα ή τους απογόνους αυτού.  
Εκτός όμως από τις μονές υπήρχαν και τα λεγόμενα Μετόχια. Αυτά ήταν κτήματα που ανήκαν στο μοναστήρι, εντός των οποίων βρίσκονταν συνήθως και ένα μικρό παρεκκλήσι και κατοικητήριο για τους μοναχούς, που καλλιεργούσαν τα συγκεκριμένα κτήματα. Τα Μετόχια μπορούσαν να βρίσκονται και εκτός του ελληνικού βασιλείου και να διαμένουν σ’ αυτό αρκετοί μοναχοί.
Οαριθμός των μονών, μετά την απελευθέρωση από τους Τούρκους ήταν πολύ μεγάλος. Δέον να ληφθεί υπόψη πως η Ελλάδα τότε, δεν είχε ούτε την σημερινή εδαφική έκταση ούτε τα σημερινά σύνορα. Η Πελοπόννησος, κάποια νησιά και ένα μέρος της Στερεάς Ελλάδας αποτελούσαν την τότε «Ελλάδα». Σ’ αυτή λοιπόν την Ελλάδα, η αρχιερατική Επιτροπή που περιόδευσε βρήκε 246 ανδρικές μονές. Σύμφωνα με τον Βαυαρό αντιβασιλέα Μάουρερ που επιτρόπευε του ανήλικου βασιλιά Όθωνα, οι ανδρικές μονές ανέρχονταν σε 400 και οι γυναικείες σε 30 – 40. Πάντως ο κατά το έτος 1833 αριθμός των μονών ήταν 463, από τις οποίες 445 ανδρικές και 18 γυναικείες. Ο αριθμός των μοναχών ήταν περίπου 3000 και των μοναζουσών 277 και τα εισοδήματα των μονών ήταν 600.000 δραχμές. Ο Μάουρερ είχε και εδώ διαφορετική άποψη – πιθανόν για τους δικούς του λόγους – και ανεβίβαζε ακριβώς τα έσοδα των μονών στις 2.149.980 δραχμές.
Πάντως είναι βέβαιο, πως οι κτηματικές περιουσίες των μονών ήταν παραμελημένες, τα εισοδήματα ξοδεύονταν χωρίς μέτρο από τους περισσότερους μοναχούς, η δε καθ’ όλα μοναχική κατάσταση ήταν τουλάχιστον δυσάρεστη. Έμπαινε λοιπόν επιτακτικά η ανάγκη για λήψη ειδικών προστατευτικών μέτρων τα οποία θα προστάτευαν την μοναστική περιουσία, μέτρα τα οποία είχε ήδη υποδείξει η εν Άργει Εθνική Συνέλευση και ο Υπουργός των Εσωτερικών, των Εκκλησιαστικών και της Δικαιοσύνης Ιάκωβος Ρίζος Νερουλός.
Ειδικότερα η Επταμελής Επιτροπή όρισε όσον αφορά τις μονές και τους εκεί διαμένοντες μοναχούς:
1.  Αυτός που προσέρχεται στη μονή για να μονάσει πρέπει να είναι ηλικίας τουλάχιστον 30 ετών και μετά από τριετή δοκιμασία στην ηλικία των 33 ετών μπορεί να «καρεί» μοναχός.
2.   Όλες οι μονές να γίνουν κοινόβιες.
3. Ο ηγούμενος, ο οποίος εκλέγεται πλειοψηφικά, και η εκλογή του επικυρώνεται από τον οικείο επίσκοπο, είναι αποκλειστικά υπεύθυνος για τα οικονομικά και την εύρυθμη λειτουργία της μονής και δίνει λόγο στον επίσκοπο, αλλά και για τα τυχόν δίκαια παράπονα των μοναζόντων.
4.   Απαγορεύεται η είσοδος των γυναικών στα κοινόβια.
5.   Οι μοναχοί οφείλουν να εργάζονται και αν τα έσοδα από την εργασία τους δεν είναι αρκετά για την συντήρηση την δική τους και της μονής, τότε η Κυβέρνηση αναπληρώνει το ποσό που λείπει από το εκκλησιαστικό ταμείο.     
Λόγω της αδυναμίας της Επιτροπής να υποδείξει τρόπο αξιοποίησης της εκκλησιαστικής περιουσίας, η κυβέρνηση δια Βασιλικού Διατάγματος (Β. Δ.) διατάσσει, όπως όλα τα έσοδα των μονών και των μετοχίων που είχαν εγκαταλειφθεί, να εισπράττονται για λογαριασμό των γενικών εξόδων του Δημοσίου με σκοπό την βελτίωση των εκκλησιαστικών πραγμάτων και της Παιδείας. Στα παραπάνω περιλαμβάνονται και οι μονές των οποίων ο αριθμός των μοναχών ανέρχονταν σε 6, οι οποίοι μετατίθονταν σε άλλες μονές. Το έργο αυτό ανατέθηκε στους κατά τόπους Νομάρχες, οι οποίοι απέδιδαν λόγο για την ορθή διαχείριση ή μη, στην Γραμματεία επί των Εκκλησιαστικών και της Παιδείας.
Βλέπουμε δηλαδή πως η όλη διακυβέρνηση, διάλυση, διαχείριση κ.λ.π. των μονών αναθέτονταν στην Κυβέρνηση, ενάντια στους Εκκλησιαστικούς Κανόνες οι οποίοι όριζαν την εποπτεία των μονών στον οικείο επίσκοπο. Βέβαια πως θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά αφού οι Επίσκοποι στην ουσία ήταν δημόσιοι υπάλληλοι, τους οποίους όριζε ή έπαυε η Αντιβασιλεία. Κύριος εμπνευστής μιας «εθνικής εκκλησίας», ως θεσμού δηλαδή υποταγμένου στην κρατική διαχείριση των λειτουργιών του «έθνους» και της «εκσυγχρονιστικής μεταρρύθμισης» που θα περιόριζε τις λατρευτικές «δεισιδαιμονίες» των Ορθοδόξων και κυρίως τον «αναχρονιστικό» μοναχισμό, δεν ήταν άλλος από τον αντιβασιλέα και υπουργό επί των εκκλησιαστικών Γεώργιο Λουδοβίκο Μάουρερ.
Γράφει ο Χρήστος Γιανναράς στο «Ορθοδοξία και Δύση», σελίδα 267: «Ο Μάουρερ θεωρούσε την εκκλησία ως μια κρατική υπηρεσία υποταγμένη στην πολιτική διοίκηση. Το πρότυπο γι’ αυτόν ήταν η κατάσταση στην πατρίδα του την Βαυαρία, όπου η κοσμική εξουσία είχε πλήρη κυριαρχία πάνω στην καθολική και προτεσταντική εκκλησία. Οι καθολικοί επίσκοποι επιτρεπόταν να αλληλογραφούν με τη Ρώμη μόνο με τη διαμεσολάβηση του βασιλιά. Και η προτεσταντική εκκλησία της Βαυαρίας βρισκόταν στη παράδοξη θέση να έχει ως «υπέρτατο επίσκοπό» της τον καθολικό βασιλιά».
Ομοίως και ο αρχιεπίσκοπος Χρυσόστομος Παπαδόπουλος στο έργο του «Ιστορία της Εκκλησίας της Ελλάδος, τόμος Α΄», σελίδα 104:
«Με τον ίδιο τρόπο που διοργάνωνε ο Μάουρερ στην Ελλάδα τα της παιδείας και της δικαιοσύνης, δημιουργώντας νέο καθεστώς και εκδίδοντας νέους νόμους, έτσι διοργάνωσε και νέα Εκκλησία, τους τύπους της διοικήσεως αρυσθείς όχι στους κώδικες των αρχαίων κανόνων, αλλά στους βαυαρικούς νόμους, παραμορφώσας έτσι την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος … Οι συντάκτες του Διατάγματος (του Καταστατικού Χάρτη της Εκκλησίας) … ταπείνωσαν την Εκκλησία, μετασχηματίσαντες αυτή σε απλό σωματείο, κινούμενο κατά τις διαταγές του κοσμικού κυριάρχου, προσαρμόσαντες αυτή προς τις πολιτικές ανάγκες και καταστήσαντες αυτή όργανο της Πολιτείας».   
Το 1833 διορίζεται ο Κωνσταντίνος Σχινάς μέλος στην επιτροπή εξακρίβωσης της οικονομικής κατάστασης της Εκκλησίας και των μοναστηριών καθώς και πρόεδρος της επιτροπής για την οργάνωση των σχολείων. Τον Οκτώβριο του ίδιου χρόνου διετέλεσε υπουργός Δικαιοσύνης στην Κυβέρνηση του Αλέξανδρου Μαυροκορδάτου που διόρισε η Αντιβασιλεία και επίτροπος επικρατείας στην Ιερά Σύνοδο. Επί υπουργίας του λοιπόν, αποφασίζεται:
1.   Να εκτεθούν σε δημοπρασία προς ενοικίαση τα κτήματα των μονών
2.   Τα ιερά σκεύη, βιβλία κ.λ.π. να φυλαχθούν μέχρι νεότερης απόφασης από τους κατά τόπους επισκόπους
3.   Τα κλειδιά των εγκαταλειμμένων μονών να δοθούν στον επίσκοπο, ο οποίος είχε την εντολή να φροντίζει για την λειτουργία του ναού που βρίσκονταν μέσα στη μονή μία φορά την βδομάδα ή τον μήνα.
Έτσι λοιπόν βρέθηκαν πολλά μοναστήρια, τα οποία είχαν λιγότερους από 6 μοναχούς διότι α)εξαιρούνταν οι δόκιμοι μοναχοί, οι οποίοι ήταν ηλικίας κάτω των 25 ετών, β)πολλοί μοναχοί, φοβούμενοι την διάλυση της μονής τους, είχαν αναχωρήσει για μεγαλύτερες μονές, και γ)οι ίδιοι οι ηγούμενοι των μοναστηριών, επειδή φοβούνταν φορολογία των μονών, δεν ανέφεραν τον ακριβή αριθμό των μοναχών που εγκαταβιούσαν σε αυτά.
Δια του Βασιλικού Διατάγματος (Β. Δ.) της 25ηςΦεβρουαρίου 1834, καταργήθηκαν όλες οι γυναικείες μονές, εκτός από τρεις, οι δε μοναχές κάτω των 49 ετών, προτρέπονταν να εγκαταλείψουν την μοναχική ζωή, εκτός βέβαια από αυτές που ήταν ομολογουμένως αμέμπτου διαγωγής, και οι μονές θα έπρεπε να αριθμούν τουλάχιστον 30 μοναχές για να μπορούν να επιζήσουν και να μην διαλυθούν. Το διάταγμα περαιτέρω κάνει λόγο για διοίκηση των γυναικείων μονών από διπλή εξουσία, πνευματική από τον οικείο επίσκοπο και κοσμική από τον εκάστοτε Νομάρχη.
Το από 24 Απριλίου 1834 Β. Δ. ασχολείται και με τις κτητορικές μονές και ναούς και αποφασίζει, πως αυτά εξακολουθούν να ανήκουν στους πρώτους κτήτορες ή τους απογόνους τους, εκτός αν αυτοί τα είχαν αφιερώσει στην Εκκλησία, οπότε υπάγονταν στην διάταξη προηγούμενου Β. Δ. Στο εξής απαγορεύονταν οι τέτοιου είδους κτητορικές μονές και όσες υπήρχαν ήδη καταργούνταν, αν οι κτήτορες δεν παρουσίαζαν αποδείξεις ιδιοκτησίας και οι περιουσίες των μονών αυτών δημεύονταν.
Ηκτηματική περιουσία των μονών την εποχή εκείνη ήταν πολύ μεγάλη για τον εξής λόγο. Οι Τούρκοι δεν έθιγαν ποτέ τα μοναστηριακά κτήματα, που τα θεωρούσαν ιερά («βακούφικα»), με αποτέλεσμα πολλοί Έλληνες στα χρόνια της Τουρκοκρατίας να δωρίζουν τα κτήματά τους σε μονές, με τη συμφωνία να τα εκμεταλλεύονται οι ίδιοι ή και τα παιδιά τους όσο ζουν.
Παραθέτουμε ευθύς αμέσως το διάταγμα για την διάλυση των μονών. Βρίσκεται στο βιβλίο του Ανδρέα Μάμουκα «Τα Μοναστηριακά»:

ΟΘΩΝ, ΕΛΕΩ ΘΕΟΥ ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ

Επί της προτάσει του επί των Εκκλησιαστικών και της Παιδείας Γραμματέως Ημών 28 Αυγούστου (9 Σεπτεμβρίου) 1833, περί φορολογίας και μισθώσεως των μοναστηριών, διατάττομεν:
Α΄. Κατά την αναφοράν της Συνόδου, όλα τα εγκαταλελειμμένα ήδη και έρημα μοναστήρια και μοναστηριακά κτήματα θέλουν εισοδεύεσθαι από του νυν δια των Γενικών Εφόρων εις λογαριασμόν του δημοσίου και προς την σκοπουμένην βελτίωσιν των Εκκλησιαστικών και της Παιδείας.
Β΄. Υπό την αυτήν κατηγορίαν υπάγονται και τα εν τω υπό γράμμα Β καταλόγω της Συνόδου σημειούμενα μοναστήρια, εν οίς ολίγοι τινές μονάζουν ακόμη και νυν, όχι πλέον των 6 μοναχών, αφού ούτοι μετατεθώσιν εις άλλα μοναστήρια.
Γ΄. Προς τούτο θέλουν προσκληθή οι Νομάρχαι να αναφέρωσιν εις ποιον των διατηρουμένων μοναστηρίων επιθυμούν να μετατεθούν οι μοναχοί ούτοι, και κατά την αναφοράν τούτων η Γραμματεία συνεννοηθείσα μετά της Συνόδου, θέλει ενεργήσει όσον ένεστι τάχιον και καταλληλότερον, την ποθουμένην ενός εκάστου μετάθεσιν.
[…]
ΣΤ΄. Ως προς την μίσθωσιν των μοναστηρίων (υπό αριθ. 2), εν οίς μονάζουσι κατά το παρόν ολίγοι τινές ακόμη μοναχοί, θέλουν προτιμηθή αυτοί ως μισθωταί, και αφεθή ως τοιούτοι εις την κάρπωσιν των μοναστηριακών, εάν τυχόν δεν προκρίνουν, ως ανωτέρω ερρέθη, να μεταβώσιν εις άλλα διατηρητέα μοναστήρια.
Ζ΄. Τα προς το παρόν, και μέχρις ου διατάξωμεν άλλο τι, διατηρητέα μοναστήρια θ’ αποδίδουν ανωτέρω (άρθρ. Α΄) ειρημένον σκοπόν, ως φόρον.
Η΄. Όλων τούτων των προϊόντων (φόρων) η είσπραξις θέλει αφεθή καταλλήλως εις τους Νομάρχας, δι’ ων θέλουν αποστέλλεσθαι εις το ταμείον της Επικρατείας, το οποίον θέλει κρατεί ιδιαίτερον περί τούτων λογαριασμόν.
Θ΄. Η διαχείρισις των προς βελτίωσιν των Εκκλησιαστικών και των σχολείων προσδιωρισμένων τούτων εισοδημάτων ανήκει αποκλειστικώς εις την Ημετέραν επί των Εκκλησιαστικών και της Παιδείας Γραμματείαν.
Εν Ναυπλίω την 25 Σεπτεμβρίου (7 Οκτωβρίου) 1833.
Εν ονόματι του Βασιλέως
Η Αντιβασιλεία
ΑΡΜΑΝΣΠΕΡΓ, ΜΑΟΥΡΕΡ, ΕΪΔΕΚ.

Η εφαρμογή του Β. Δ. περί διαλύσεως των μονών και δημεύσεως της περιουσίας τους από το Δημόσιο, έλαβε χώρα, όταν κοινοποιήθηκε στους κατά τόπους Νομάρχες, Επάρχους και Εφόρους. Τα θλιβερά και ανευλαβή γεγονότα που επακολούθησαν με την εφαρμογή του, θα τα αφήσουμε να μας τα διηγηθεί ο Χρήστος Γιανναράς από το εξαίρετο βιβλίο του «Ορθοδοξία και Δύση», σελίδες 272 – 274, στο οποίο υπάρχει και η αντίστοιχη βιβλιογραφία για τα γεγονότα αυτά:
«Τα γεγονότα που ακολούθησαν μετά το διάταγμα για το κλείσιμο των μοναστηριών, μαρτυρούν ποια στελέχωση της δημόσιας διοίκησης είχε πετύχει μέσα σε μικρό διάστημα η αντιβασιλεία – πόσο ραγδαία ήταν η θρησκευτική αλλοτρίωση των Ελλήνων που την υπηρετούσαν. Τα όσα εκτυλίχθηκαν μέσα σε λίγες μέρες δεν τα είχε γνωρίσει η Ελλάδα ούτε στα τετρακόσια χρόνια της Τουρκοκρατίας, ούτε στις εισβολές ποικίλων κατακτητών που είχαν κατά καιρούς καταλάβει ελληνικά εδάφη.
Οι νομάρχες ή οι έπαρχοι με τους υπαλλήλους τους και με συνοδεία ενόπλων τμημάτων της χωροφυλακής εισέβαλαν στα μοναστήρια, απομάκρυναν με τη βία από το χώρο τους μοναχούς και τις μοναχές και άρχιζαν την λεηλάτηση. Ορμούσαν καταρχήν στο άγιο βήμα, άρπαζαν τα ιερά σκεύη της λατρείας, γύμνωναν την αγία τράπεζα, ξήλωναν τις εικόνες από το τέμπλο και ξεκρεμούσαν τις φορητές από τους τοίχους. Μαζί με τα άμφια των ιερέων, τα κανδήλια, τα λειτουργικά βιβλία, όλα τα “λάφυρα” στοιβάζονταν ποδοπατημένα στο κέντρο του ναού ή νάρθηκα. Εκεί άρχιζε ο διαχωρισμός των “άχρηστων” από τα “χρήσιμα”, και τα μεν χρήσιμα καταγράφονταν, τα δε άχρηστα καίγονταν στο προαύλιο. Στη συνέχεια ξεκολλούσαν και τα στασίδια από τους τοίχους, μάζευαν ως “και τας βακτηρίας (πατερίτσες) των γερόντων μοναχών”, σφράγιζαν την εκκλησία, φόρτωναν σε σακιά και κοφίνια τη λεία πρόσθεταν και τα σκεύη του μαγειρείου, της τράπεζας των μοναχών και ό,τι χρήσιμο συγκέντρωναν από έρευνα στα κελιά, και αναχωρούσαν, σφραγίζοντας και τις πύλες του μοναστηριού, με τους μοναχούς να θρηνούν ολόγυρα.
Το ποσό που τελικά αποδόθηκε στο Εκκλησιαστικό Ταμείο από την πώληση της κινητής και ακίνητης περιουσίας των διαλυθέντων μοναστηριών, ήταν κυριολεκτικά κωμικό. Το μεγαλύτερο μέρος των πολύτιμων σκευών διαρπάχτηκε από την κρατική υπαλληλία, πουλήθηκε στα παζάρια, εικόνες και άμφια ανεκτίμητης καλλιτεχνικής αξίας καταστράφηκαν. Ακόμα και σε αντικείμενα οικιακής χρήσης μεταβλήθηκαν τα εκκλησιαστικά σκεύη της λατρείας: “Εις της μεταλήψεως την αργυράν φιάλη, μεθά ο κλέπτης Έφορος μ’ αναίδειαν μεγάλην!”, έγραφε αργότερα ο ποιητής Παναγιώτης Σούτσος».
Στις αγοραπωλησίες της δημευθείσας μοναστικής περιουσίας δυστυχώς συμμετείχαν και κάποιοι επίορκοι μοναχοί. Γράφει για το θέμα αυτό στην «Εκκλησιαστική Ιστορία της Ελλάδος» ο Αθανάσιος Γερομιχαλός σελίδα 164: «Μεγάλαι καταχρήσεις εγίνοντο κατά την πώλησιν των μοναστηριακών πραγμάτων και κτημάτων. Έφοροι και Έπαρχοι επώλουν και ηγόραζον υπό άλλο όνομα, συντροφίαι δε εγίνοντο μοναχών και λαϊκών εις το να κλέψουν ή να κρύψουν ή αγοράσουν παρά τιμήν. Όλα τα είδη της απάτης και της δολιότητος εισεχώρησαν, ως αν επρόκειτο περί κλοπιμαίων, και αντί να ωφεληθή το κοινόν εκκλησιαστικόν ταμείον, ωφελήθησαν τα βαλάντια ολίγων επιτειδίων.»
Αλλά και ο στρατηγός Μακρυγιάννης στα «Απομνημονεύματά του, Βιβλίο Γ΄, κεφάλαιο Β΄», ασχολείται με το θέμα της διάλυσης των μοναστηριών, τις ντροπιαστικές καταστάσεις που ακολούθησαν και την πείνα των μοναχών: «Διάλυσαν τα μοναστήρια, συνφώνησαν με τους Μπαυαρέζους και πούλαγαν τα δισκοπότηρα κι όλα τα γερά (ενν. ιερά) εις το παζάρι, και τα ζωντανά δια δίχως τίποτα. Παίρναν οι τοιούτοι … Αφάνισαν όλως διόλου τα μοναστήρια και οι καϊμένοι οι καλόγεροι όπου αφανιστήκαν εις τον αγώνα, πεθαίνουν της πείνας μέσα στους δρόμους, οπού αυτά τα μοναστήρια ήταν προπύργια της απανάστασής μας. Ότι εκεί ήταν και οι τζεμπιχανέδες μας κι όλα τ’ αναγκαία του πολέμου … Και θυσίασαν οι καϊμένοι οι καλόγεροι και σκοτώθηκαν οι περισσότεροι εις τον αγώνα».
Δημεύθηκαν όχι μόνο τα μοναστηριακά κτήματα της νεοσύστατης Εκκλησίας της Ελλάδας, αλλά και της Ανατολής δηλαδή του Παναγίου Τάφου, του Σινά και της Πάτμου. Άθικτα μόνο έμειναν της δυτικής ρωμαϊκής Εκκλησίας, τα οποία διευθύνονταν από τους επισκόπους της Καθολικής Εκκλησίας.
Από τα 453 μοναστήρια (ο Γιανναράς τα ανεβάζει σε 563) των Ορθοδόξων διασώθηκαν τα 412. Τους δε ναούς των διαλυμένων μονών μπορούσαν να τους χρησιμοποιήσουν ως ενοριακούς οι πιστοί των πλησιόχωρων χωριών. Αργότερα με συμπληρωματικές εγκυκλίους περισώθηκαν και κάποια άλλα μοναστήρια και έτσι ο αριθμός των διασωθέντων μονών έφτασε τις 151. Ευτυχώς και στο κεντρικό ταμείο του Κράτους διασώθηκαν μέρος των ιερών πολύτιμων σκευών των διαλυμένων μονών, καθώς επίσης και στο Υπουργείο των Εκκλησιαστικών εξασφαλίστηκε μέρος των μοναστηριακών εγγράφων.       

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ - ΠΗΓΕΣ
1. Αθανάσιος Γερομιχαλός: «Εκκλησιαστική Ιστορία της Ελλάδος» Τόμος Α΄
2. Χρήστος Γιανναράς: Ορθοδοξία και Δύση στη Νεώτερη Ελλάδα
3Ελληνική Βικιπαίδεια
4. Σχολικό εγχειρίδιο Θρησκευτικών της Γ΄Τάξης Γυμνασίου 2007 
      

ΠΩΣ «ΜΠΛΕΧΤΗΚΑ» ΜΕ ΤΟΥΣ «ΓΙΑΧΩΒΑΔΕΣ» (ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ)

$
0
0

Το βιβλίο που έγινε αιτία να ασχοληθώ με τους Μάρτυρες του Ιεχωβά

Μπαίνοντας στις 19 Δεκεμβρίου 2013 ο «Αντιαιρετικός» στον 7οχρόνο λειτουργίας του, είναι ευκαιρία νομίζω να διηγηθώ, πως έτυχε να ασχοληθώ με τους Μάρτυρες του Ιεχωβά.
Τα γεγονότα έχουν ως εξής. Πριν 18 χρόνια περίπου μου δάνεισε τυχαία ένας ιερέας το βιβλίο του Ελευθέριου Χατζή «Το έγκλημα των αιώνων, η Αγία Γραφή αλλοιωμένη από τους Μάρτυρες του Ιεχωβά», το οποίο ασχολείται με την κακοποίηση της Καινής Διαθήκης από την Μετάφραση Νέου Κόσμου (ΜΝΚ). Η ΜΝΚ για όσους δεν γνωρίζουν, είναι η προσπάθεια της Οργάνωσης των Μαρτύρων του Ιεχωβά «Σκοπιά», να προσαρμόσει την Καινή Διαθήκη μέσω μετάφρασης, στη δική της διδασκαλία και στα δικά της πιστεύω, κακοποιώντας και παραφράζοντας τα περισσότερα χωρία (κομμάτια) της. Ας δώσω και ένα παράδειγμα για φανεί η κακοποίηση αυτή.
Γράφει ο Ματθαίος στο Ευαγγέλιό του:
«Και να το καταπέτασμα του ναού σκίσθηκε σε δύο κομμάτια από πάνω έως κάτω, και η γη σείσθηκε και οι πέτρες σκίστηκαν και τα μνήματα άνοιξαν και πολλά σώματα των πεθαμένων αγίων σηκώθηκαν (αναστήθηκαν), και όταν βγήκαν από τα μνήματα μετά την ανάστασή του μπήκαν στην αγία πόλη και παρουσιάσθηκαν σε πολλούς.»  Κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 27:51 – 54.
Ας δούμε τώρα πως το αποδίδει το χωρίο αυτό η ΜΝΚ:
«Και να! η κουρτίνα του αγιαστηρίου σκίστηκε στα δύο, από πάνω ως κάτω, και η γη σείστηκε, και οι βράχοι σκίστηκαν. Και τα μνημεία άνοιξαν και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί εγέρθηκαν, (και άτομα που βγήκαν ανάμεσα από τα μνημεία, αφού εγέρθηκε αυτός, μπήκαν στην άγια πόλη), και τα είδαν πολλοί άνθρωποι».
«Από την πόλη έρχομαι και στην κορφή κανέλλα» ή «Ζήσε Μάη μου να φας τριφύλλι» που λέει και ο θυμόσοφος λαός, είναι η απόδοση της ΜΝΚ. Ενώ η Καινή Διαθήκη μιλάει για την ανάσταση των κεκοιμημένων αγίων και την εμφάνισή τους στην πόλη της Ιερουσαλήμ, η ΜΝΚ μιλάει πως κάποια άτομα – όχι οι αναστημένοι άγιοι – που έτυχε να βρίσκονται ανάμεσα στα μνήματα, εμφανίστηκαν στην πόλη της Ιερουσαλήμ.    
Διαβάζοντας λοιπόν, το πολύ ενδιαφέρον βιβλίο του ιερέως Ελευθέριου Χατζή, στο οποίο ο συγγραφέας εκθέτει με τη σειρά το κάθε κακοποιημένο και διαστρεβλωμένο χωρίο της Καινής Διαθήκης από την ΜΝΚ,  παραθέτοντας αντίστοιχα το γνήσιο χωρίο και κάνοντας πολύ αξιόλογα σχόλια που δείχνουν το μέγεθος της διαστρέβλωσης και της κακοποίησης αυτής, απόρησα για την τακτική αυτή των Μαρτύρων του Ιεχωβά. Παρακάλεσα λοιπόν, ένα μαθητή μου που ήταν Μάρτυρας του Ιεχωβά, αν μπορεί να μου φέρει την ΜΝΚ, για να διαπιστώσω «ιδίοις όμμασι», αν είναι όντως έτσι τα πράγματα . Πράγματι μου την έφερε, αλλά αυτό έγινε η αφορμή να θελήσει ο πατέρας του να με προσηλυτίσει!
Οδυστυχής δεν ήξερε «που πάνε τα τέσσερα» – όπως άλλωστε και οι περισσότεροι Μάρτυρες του Ιεχωβά, αφού ότι μαθαίνουν το μαθαίνουν «παπαγαλία» – και ήθελε να με προσηλυτίσει κιόλας! Που να ήξερε πως εκείνη την στιγμή άνοιγε τους «ασκούς του Αιόλου» για τους Μάρτυρες του Ιεχωβά. Επειδή είχα άγνοια για τα πιστεύω τους αλλά και για τους ίδιους τους Μάρτυρες, απλώς τους είχα ακουστά όπως και ο περισσότερος κόσμος ως «Γιαχωβάδες», όταν μου έδωσε κάτι φυλλάδια τους και διάβασα τις διαστρεβλώσεις τους έπεσα από τα σύννεφα.
Έτσι το πρώτο πράγμα που σκέφτηκα να κάνω, ήταν να προμηθευτώ κάποιο βιβλίο Ορθόδοξο που ασχολούνταν με τους Μάρτυρες του Ιεχωβά και τα πιστεύω τους, για να δω πως έχουν τα πράγματα. Για καλή μου τύχη, «έπεσα πάνω» στον Β΄ Τόμο του  μακαριστού πατρός Αντώνη Αλεβιζόπουλου, από το τρίτομο έργο του, «Η Λατρεία της Σκοπιάς». Στο σημείο αυτό, ας μου επιτραπεί μια παρένθεση. Η δουλειά που έχει κάνει ο μακαριστός πατέρας Αντώνης Αλεβιζόπουλος, όσον αφορά τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, είναι μοναδική και αξεπέραστη. Δεν πιστεύω πως είναι δυνατόν στο μέλλον να κάνει κάποιος άλλος, ότι έκανε ή πρόσφερε αυτός. Τον «τρέμουν» ακόμα οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, γιατί αν και νεκρός το έργο του είναι ζωντανό και ξεσκεπάζει συνέχεια τα ψέματα, τις απάτες και τις διαστρεβλώσεις της Οργάνωσης «Σκοπιά», που έχει «πάρει στο λαιμό της» τόσους αφελείς.
Στο μεταξύ, ο πατέρας του μαθητή μου, συνέχιζε να με «ενοχλεί» για να κάνουμε διάλογο, κάτι που εγώ δεν αρνιόμουν, μάλιστα δε, άρχιζα και εγώ σιγά – σιγά να του κάνω κάποιες ερωτήσεις, για τις απορίες που είχα, διαβάζοντας τα φυλλάδια και τα περιοδικά της Οργάνωσής τους, που μου έδινε. Τον ρωτούσα λόγου χάρη, για τον τρόπο ύπαρξης του Θεού Λόγου (Χριστού):
«Σύμφωνα με τον ισχυρισμό της «Σκοπιάς» ο Χριστός είναι δημιούργημα,δηλαδή μια ύπαρξη εκτός της ουσίας του πατρός , ενώ για μας τους Ορθοδόξους είναι γέννηματης ίδιας ουσίας με τον πατέρα (ομοούσιος) .
Επ’ αυτού λοιπόν έχω την απορία μου και θα ήθελα παρακαλώ να μου την λύσετε. Σύμφωνα λοιπόν με την Γραφή:
« Αυτός (δηλ. ο Χριστός) είναι εικόνα του αοράτου Θεού, πρωτότοκος όλων των δημιουργημάτων, γιατί δι’ αυτού δημιουργήθηκαν τα πάντα, και τα επουράνια και τα επίγεια, τα ορατά και τα αόρατα, είτε θρόνοι, είτε κυριότητες, είτε αρχές, είτε εξουσίες. Τα πάντα δι’ αυτού και δι’ αυτόν έχουν δημιουργηθεί» Κολοσσαείς 1:15
Επίσης «Δια του οποίου εδημιούργησε τους αιώνες» Εβραίους 1:2.
Σύμφωνα λοιπόν με τα παραπάνω όλα έχουν δημιουργηθεί από το Χριστό άγγελοι, σύμπαν, ΧΡΟΝΟΣ.
Όπως γνωρίζουμε και από την Φυσική  αν  δεν υπάρχει χώρος δεν υπάρχει και χρόνος. Μαζί με το χώρο ξεκινάει και ο χρόνος και αντίστροφα βέβαια.
Ηερώτησή μου :Αφού λοιπόν δεν υπήρχε χρόνος πότε ο Θεός δημιούργησε τον Χριστό και πως θα την ονομάσουμε αυτή την χρονική στιγμή;
Επειδή το δημιούργημα είναι εκτός της ουσίας του δημιουργού για να έρθει από την κατάσταση της ανυπαρξίας στην ύπαρξη χρειάζεται οπωσδήποτε χρόνο. Ας φέρω και ένα παράδειγμα για να γίνω κατανοητός. Π.χ. το σχόλιό μου αυτό, επειδή είναι δημιούργημά μου, είναι δηλ. εκτός της ουσίας μου, χρειάστηκε κάποιο χρόνο για να έρθει στην ύπαρξη, από την ανυπαρξία που βρισκόταν.
Έτσι λοιπόν σας καλώ να μου απαντήσετε, για να μου λύσετε την απορία:
ΑΦΟΥ ΔΕΝ ΥΠΗΡΧΕ ΧΡΟΝΟΣ, ΠΟΤΕΟ ΘΕΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΤΟΝ ΘΕΟ ΛΟΓΟ (ΧΡΙΣΤΟ) ΚΑΙ ΠΩΣ ΘΑ ΤΗΝ ΟΝΟΜΑΣΟΥΜΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΧΡΟΝΙΚΗ ΣΤΙΓΜΗ;»
Η«πλάκα» λοιπόν ήταν, πως στις τέτοιου είδους θεολογικές ερωτήσεις που του έκανα, δεν είχε τι να απαντήσει και μου έλεγε «άστα αυτά αργότερα», γιατί πίστευε ο «δυστυχής», πως άμα με μυήσει στις διαστρεβλώσεις τους θα τα ξεχάσω!!!
Με καλούσε σπίτι του, όπου μαζεύονταν και άλλοι Μάρτυρες του Ιεχωβά, αλλά επειδή εγώ δεν πήγαινα σύμφωνα με αυτά που είχαν μάθει παπαγαλία, τους εκνεύριζα και έτσι σιγά – σιγά είδαν το μάταιο της υπόθεσης και με εγκατέλειψαν. Θυμάμαι μάλιστα σε μία από τις συναντήσεις αυτές είχε έρθει και ένας Μάρτυρας του Ιεχωβά, που μάλλον πρέπει να ήταν καινούργιος στην Οργάνωση, γιατί ο καημένος ήταν όλο αμηχανία και όλο ίδρωνε και ξεΐδρωνε, με αποτέλεσμα να προσπαθώ εγώ να του δώσω κουράγιο!
Όλα αυτά μου κίνησαν την περιέργεια και άρχισα πλέον να ασχολούμαι συστηματικά με τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, με αποτέλεσμα να τους μάθω τόσο καλά και αυτούς και την διδασκαλία τους, ώστε πολλοί και από την Ελλάδα αλλά και το εξωτερικό να θεωρούν πως είμαι πρώην Μάρτυρας του Ιεχωβά και κάποιοι από αυτούς – άκουσον! άκουσον! – πως πιθανόν να ήμουν και πρεσβύτερος! των Μαρτύρων με τις τόσες λεπτομέρειες που ξέρω πλέον για την Οργάνωση.
Το αστείο της υπόθεσης είναι πως τους «κυνηγούσα» εγώ πλέον τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, για συζήτηση, και έτσι που είμαι επίμονος τους έγινα πραγματικό τσιμπούρι.
Το αποκορύφωμα ήταν, όταν δημοσίευσα το 2005 στο τοπικό έντυπο της πόλης μας «Λαμιακός Τύπος»άρθρο γι’ αυτούς και τους καλούσα σε διάλογο. Είναι το «Προσπάθειες θρησκευτικού διαλόγου με τους Χιλιαστές». Επί μήνες γύριζαν, μεσημεριάτικα ακόμη, όπως μου είπαν γνωστοί μου, στα σπίτια της πόλης και ξυπνούσαν τον κόσμο για να πουν, τι καλοί άνθρωποι που είναι οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, επειδή εγώ είχα γράψει στο άρθρο μου πως θα μας πιουν το αίμα.
Κάθε Σάββατο μάλιστα, γέμιζαν με εκατοντάδες φυλλάδια, δύο από τους κεντρικούς δρόμους της πόλης μας, την Αγίου Νικολάου και την Λεωσθένους όπου γίνεται η κεντρική λαϊκή αγορά,  πάλι με το ίδιο θέμα, δηλαδή για το πόσο καλοί άνθρωποι είναι.
Βέβαια απάντηση στο άρθρο μου δεν έλαβα ποτέ. Ποιος άλλωστε να μου απαντήσει, αφού εδώ στη Λαμία, δεν είχαν τότε τουλάχιστον, ούτε έναν  Μάρτυρα του Ιεχωβά με πανεπιστημιακές γνώσεις.
Ας δούμε τώρα πως απέκτησα τα έντυπά τους, τα οποία διαβάζοντάς τα εξονυχιστικά, έμαθα τόσα πράγματα γι’ αυτούς.
Με τον Μάρτυρα του Ιεχωβά – είναι  αυτός που λέω στο άρθρο μου, πως είναι από την Κων/λη – διατήρησα  επί χρόνια φιλικές σχέσεις. Αυτός ήταν που μου έδινε παλιές και νεότερες «Σκοπιές», καθώς και άλλα έντυπά τους. Αναγκάζονταν να μου τις δώσει γιατί του έλεγα «φοβάσαι και δεν μου τις δίνεις;» Βέβαια στο βάθος του μυαλού του μπορεί να πίστευε ο αφελής πως διαβάζοντας τις «Σκοπιές» είναι δυνατόν να αλλάξω και να γίνω Μάρτυρας του Ιεχωβά. Εδώ γελάνε!!! Αυτός μου έδωσε και τα βιβλία  «Πώς να συζητάτε», «Διαγγελείς της Βασιλείας» και άλλα πολλά.
Πολλές Σκοπιές τις απέκτησα, κάνοντας κάθε Σάββατο βόλτα το μεσημέρι στην λαϊκή, που τις έβρισκα πεταμένες από ανθρώπους που τους τις είχαν δώσει οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, θέλοντας να τους κάνουν προσηλυτισμό.
Άλλες τις απέκτησα από κάποιο πρόσωπο που εργάζεται στο 3οΓυμνάσιο Λαμίας,  στο οποίο εξακολουθώ να διδάσκω ακόμα. Τώρα πλέον δεν χρειάζεται να ψάχνω για τα έντυπά τους, αφού μπορώ να τα βρίσκω στις ιστοσελίδες της Οργάνωσης, στις οποίες η ίδια τα αναρτά.
Τελειώνοντας αυτή τη μικρή αναδρομή, θέλω να ευχαριστήσω εγώ και οι συνεργάτες μου, όλες και όλους που μας αγαπάτε και μας στηρίζετε όλα αυτά τα χρόνια. Πιστεύουμε, πως θα συνεχίσουμε να ανταποκρινόμαστε στις προσδοκίες σας.
Σας ευχαριστώ
Χρήστος Παλάντζας «αντιαιρετικός» 

ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ: ΥΙΟΣ ΓΕΝΝΑΤΑΙ ΣΤΟ ΙΣΡΑΗΛ, ΑΙΤΙΑ ΧΑΡΑΣ ΓΙΓΝΕΤΑΙ!

$
0
0

Σε λίγες μέρες θα γιορτάσουμε την γέννηση του Χριστού. Μια γέννηση που έγινε αιτία να χαρούν οι άνθρωποι, αφού επιτέλους ανοίγεται και πάλι ο δρόμος για την συνάντηση των ανθρώπων με τον Θεό, ο οποίος είχε κλείσει με την αμαρτία του Αδάμ.
Δεν πρέπει όμως να λησμονούμε, πως ο Χριστός για την σωτηρία μας, επέλεξε να γεννηθεί ως άνθρωπος στην χώρα του Ισραήλ. Αξίζει λοιπόν στο σημείο αυτό να αναρωτηθούμε. Τι σήμαινε για τους Ισραηλίτες η γέννηση ενός παιδιού, και ποια ήθη και έθιμα ακολουθούσαν την γέννηση αυτή, τα οποία εφαρμόστηκαν και στον νήπιο Ιησού;
Όταν λοιπόν σε μια εβραϊκή οικογένεια γεννιόταν ένα παιδί ήταν μεγάλη χαρά και για τους γονείς, αλλά και για τους συγγενείς και φίλους της οικογένειας. Το χωριό ή η γειτονιά, μάθαινε αμέσως το χαρούμενο νέο και ήξερε πως σε λίγο, σύμφωνα με το παλιό έθιμο, θα καλούσαν τους συγγενείς, τους φίλους και τους γείτονες να γλεντήσουν.
Ηχαρά βέβαια για τους Ισραηλίτες που ανάβλυζε από τη γέννηση του παιδιού ήταν διπλή, γιατί πιθανόν το νεογέννητο αυτό, να γινόταν η αιτία της εκπλήρωσης των μεσσιανικών τους προσδοκιών που η αναμονή τους κρατούσε αιώνες τώρα. Αν δηλαδή ήταν αγόρι, μπορεί να ήταν πιθανόν ο Μεσσίας – όπως όντως συνέβη με τον γιο του Ιωσήφ και της Μαρίας – και αν ήταν κορίτσι, μπορεί να ήταν η γυναίκα που θα γεννούσε τον Μεσσία, όπως συνέβη στην περίπτωση του ζεύγους Ιωακείμ και Άννας που γέννησε την Παναγία.
Για τον Ισραηλίτη τα παιδιά ήταν πάντα ευλογία και πλούτη: «Ιδού, κληρονομιά από τον Κύριο είναι τα τέκνα, μισθός αυτού, ο καρπός της κοιλιάς»Ψαλμ. 127(126):3,έλεγε ένας ψαλμός, ενώ ένας άλλος σύγκρινε τον πολύτεκνο οικογενειάρχη με τον άνθρωπο που το τραπέζι του έχει γύρω «νεόφυτα ελαιών».
Ηστειρότητα ήταν πραγματική ντροπή στη χώρα του Ισραήλ και πολύ περισσότερο για την γυναίκα, αφού αυτή θεωρούνταν από το ζευγάρι ως αιτία της ατεκνίας. Μάλιστα, η σκληρότητα προς το πρόσωπό της δεν εκπορεύονταν μόνο από τους άνδρες, αλλά δυστυχώς πολύ περισσότερο από τις γυναίκες. Θεωρούνταν «καταραμένη» από το Θεό, που σήμαινε ταυτόχρονα ένα είδος «μόλυνσης» και κοινωνικού αποκλεισμού, αφού δεν μπορούσε π.χ. να γεμίσει τη στάμνα της νερό από το πηγάδι όταν υπήρχαν άλλες γυναίκες που είχαν τεκνοποιήσει και έπρεπε να περιμένει παράμερα μέχρι να φύγουν αυτές. Αυτό φαίνεται εναργέστατα στην Ευαγγελική διήγηση που περιγράφει την «σύλληψη» του Ιωάννη του Βαπτιστή από την μητέρα του την Ελισάβετ. Είναι πράγματι συγκλονιστικά, μα και συνάμα τόσο συγκινητικά τα λόγια της, που φανερώνουν μια “κατάθεση ψυχής”, από μια βασανισμένη γυναίκα: «Ύστερα από τις ημέρες αυτές η Ελισάβετ η γυναίκα του έμεινε έγκυοςκαι έκρυβε τον εαυτό της επί πέντε μήνες και έλεγε “Αυτό μου έκανε ο Κύριος κατά τις ημέρες, που ενδιαφέρθηκε να μου αφαιρέσει την ντροπήμεταξύ των ανθρώπων”» Λουκάς 1:24 – 25.
Αλλά και για τον άνδρα, δεν ήταν καλύτερα τα πράγματα, αφού σύμφωνα με τους ραββίνους, ο άνδρας ο άτεκνος, έπρεπε να θεωρείται νεκρός! Όσο για την εκούσια στειρότητα, ήταν ένα από τα μεγαλύτερα αμαρτήματα. Ήταν τόσο μεγάλη η επιθυμία τους να κάνουν παιδιά, ώστε στα παλιά χρόνια, έκαναν κάτι που σήμερα σε μας φαντάζει κάπως «ανήθικο». Οι ίδιες οι νόμιμες σύζυγοι, δέχονταν να αποκτήσουν οι άντρες τους απογόνους από τις δούλες τους, μάλιστα οι ίδιες, τους προέτρεπαν στην πράξη αυτή, όπως στην περίπτωση της Σάρας της γυναίκας του Αβραάμ και της Ραχήλ της γυναίκας του Ιακώβ: «Η Σάρα η γυναίκα του Αβραάμ δεν του γεννούσε παιδιά. Στην υπηρεσία της είχε μια δούλη Αιγύπτια, που ονομάζονταν Άγαρ. Είπε λοιπόν η Σάρα στον Αβραάμ: “Ο Κύριος μου στέρησε την ικανότητα να γεννώ. Πήγαινε, λοιπόν στην δούλη μου, και ίσως αποκτήσω μέσω αυτής ένα γιο”».Γένεσις 16:1 – 2.
Βέβαια πίσω από την πράξη αυτή, πρέπει να δούμε και τον πρακτικό σκοπό, πως έπρεπε οπωσδήποτε να αποκτηθεί διάδοχος, ο οποίος θα κληρονομούσε την περιουσία, αλλιώς η περιουσία θα πήγαινε στον πλησιέστερο συγγενή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε αν η πολυγαμική αυτή μέθοδος, ίσχυε την εποχή του Χριστού. Δεν φαίνεται επίσης από την Γραφή, οι Ισραηλίτες να ασκούσαν την υιοθεσία. Οι φανερές περιπτώσεις υιοθεσίας, που αναφέρονται στη Γραφή, ανήκουν σε ξένους, όπως λόγου χάρη η κόρη του Φαραώ που υιοθέτησε τον Μωϋσή, τον οποίον ως γνωστόν, τον βρήκε βρέφος τριών μηνών μέσα σ’ ένα καλάθι, στα νερά του Νείλου ποταμού.
Γεννιόταν, λοιπόν το παιδί, εύκολα τις περισσότερες φορές, χωρίς ιδιαίτερες επιπλοκές. Οι Ισραηλινές γυναίκες καμάρωναν μάλιστα γιατί γεννούσαν γρήγορα και καλά. ‘Όχι, σαν τις Αιγύπτιες! «Οι μαίες του Φαραώ αποκρίθηκαν: “Οι Εβραίες δεν είναι σαν τις γυναίκες των Αιγυπτίων. Είναι γερές και γεννούν εύκολα. Πριν ακόμα φτάσει η μαία, αυτές έχουν γεννήσει”»Έξοδος 1:19.Παρόλα αυτά τις βοηθούσαν και αυτές οι μαίες, ακόμα από την εποχή των Πατριαρχών, όπως βλέπουμε στην περίπτωση της Ραχήλ της γυναίκας του Ιακώβ: «Όταν οι πόνοι της γέννας είχαν φτάσει στο αποκορύφωμα, η μαία της είπε: “Μη φοβάσαι, έκανες πάλι αγόρι!”»Γένεσις 35:17.Οι πρακτικές αυτές μαίες χρησιμοποιούσαν ειδικές «έδρες για γέννες». Ωστόσο, δεν ήταν λίγες οι φορές, που οι Ιουδαίες μπορούσαν θαυμάσια να τα βγάλουν πέρα μόνες τους χωρίς καμιά βοήθεια, όπως έκανε η Μαρία που γέννησε τον Χριστό στο στάβλο του πανδοχείου της Βηθλεέμ.
Ήταν τόσο μεγάλη η επιθυμία τους να βλέπουν να γεννιούνται τα παιδιά, ώστε οι ραββίνοι δέχονταν να παραβιαστεί ο ιερός κανόνας, για την αργία του Σαββάτου, για να βοηθήσουν μια λεχώνα, να της πάνε την μαμή, να δέσουν τον ομφάλιο λώρο του νεογέννητου και μάλιστα να τον κόψουν. Σε περίπτωση που η μητέρα κινδύνευε, τα αντισυλληπτικά μέτρα εκείνης της εποχής, όχι μόνο επιτρέπονταν αλλά επιβάλλονταν. Τώρα όσον αφορά τον μέλλοντα πατέρα, δεν έπρεπε σε καμιά περίπτωση να παρευρίσκεται στον τοκετό, αλλά έπρεπε να περιμένει να του τον αναγγείλουν. Αυτό τουλάχιστον συνάγεται, από μια φράση που βρίσκεται στον προφήτη Ιερεμία: «Καταραμένος να είναι ο άνθρωπος που έφερε στον πατέρα μου τα συχαρίκια και του είπε: “απόχτησες παιδί και είναι αγόρι” και του ‘δώσε πολλή χαρά»Ιερεμίας 20:15.
Μόλις έφτανε στον πατέρα το ευχάριστο γεγονός της γέννησης, πήγαινε και έπαιρνε στα γόνατά του το νεογέννητο. Μια πράξη με διπλή σημασία. Δείγμα επίσημης ευγνωμοσύνης και νομιμότητας. Σε περίπτωση όμως που βρίσκονταν παρών κάποιος πρόγονος του παιδιού, ήταν σωστό ν’ αφήσουν σ’ αυτόν το προνόμιο, όπως έγινε με τα δισέγγονα του πατριάρχη Ιωσήφ, που επί των γονάτων του γεννήθηκαν: «Είδε γιους από τον Εφραΐμ, ως την τρίτη γενιά. Και τα παιδιά του Μαχίρ, γιου του Μανασσή, γεννήθηκαν πάνω στα γόνατα του Ιωσήφ»Γένεσις 50:23.Αφού έπλεναν το νεογέννητο, όπως πολύ παραστατικά εικονίζεται σε πολλές εικόνες της γέννησης του Χριστού της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, το έτριβαν με αλάτι, γιατί πίστευαν πως έτσι θα κάνει σφιχτό δέρμα, το τύλιγαν με σπάργανα που ήταν κάτι μακριές υφασμάτινες λουρίδες και πλέον ήταν έτοιμο το νήπιο να το δείξουν στους δικούς του. Τα συγχαρητήρια ήταν ιδιαίτερα θερμά αν το νεογέννητο ήταν αγόρι. Αν επρόκειτο για κορίτσι ήταν πιο συγκρατημένα, τόσο μάλιστα, που έμοιαζαν με … συλλυπητήρια! Υπήρχε βέβαια κάποια δικαιολογία για την στάση αυτή, γιατί τα κορίτσια δεν αύξαναν καθόλου την οικογενειακή περιουσία, αφού όταν παντρεύονταν περνούσαν σε άλλες οικογένειες. Στην αντίληψη αυτή συνέτεινε και η προφορική θρησκευτική παράδοση, το Ταλμούδ, το οποίο έλεγε: «Κάλπικος θησαυρός αυτά τα κορίτσια!»,προσθέτοντας: «κι έπειτα, είναι κανείς αναγκασμένος να τα επιβλέπει αδιάκοπα!».Άλλοι καιροί, άλλα ήθη, από την δική μας σημερινή εποχή.
Κάτι όμως που πρέπει να ειπωθεί και να υπογραμμιστεί στο σημείο αυτό, κάτι που είναι προς τιμή του Ισραήλ, είναι, πως η φρικτή ειδωλολατρική συνήθεια, που είχαν στην Αίγυπτο, την Ελλάδα και τη Ρώμη, να εγκαταλείπουν τα παιδιά, να τα «εκθέτουν», μπορεί να μην ήταν άγνωστη στους Ιουδαίους, την καταδίκαζαν όμως ρητά. Στην Ελλάδα μάλιστα ήταν τόσα τα έκθετα παιδιά, που τους είχαν βάλει και προστάτη θεό, τον Δία. Ακόμη και οι πλούσιοι τα εγκατέλειπαν όπως γράφει ο κωμικός ποιητής Ποσίδιππος 3ος αιώνας π.Χ.: «Τον γιο τον τρέφει ο καθένας, και αν τυχαίνει να είναι φτωχός, την θυγατέρα δε την εκθέτει, και αν είναι πλούσιος»Ερμαφρόδιτος, απόσπασμα 11.Ένας Αιγύπτιος πατέρας έγραφε στην γυναίκα του, που επρόκειτο να γεννήσει: «Αν είναι αγόρι μεγάλωσε το, αν είναι κορίτσι, σκότωσε το!».Συνεπώς μπορεί να μην έκαναν μεγάλες χαρές στο Ισραήλ, όταν γεννιόταν κορίτσι, αλλά εν πάση περιπτώσει το κρατούσαν και γενικά ήταν καλοδεχούμενο.  
Ηχαρά γινόταν μεγάλη και απερίγραπτη όταν το πρώτο παιδί της οικογένειας ήταν αγόρι. Στην εβραϊκή γλώσσα υπήρχε μια ειδική λέξη, η λέξη «μπεκόρ», που σήμαινε «πρωτότοκος γιος». Αυτή τη λέξη μεταφράζει ο ευαγγελιστής Λουκάς στα Ελληνικά, χρησιμοποιώντας την, για τον γιο της Παρθένου, τον Ιησού. Δεν σήμαινε αναγκαστικά πως αυτόν τον πρωτότοκο θα τον ακολουθούσαν και άλλα αγόρια, αλλά πως θα ήταν ο μελλοντικός αρχηγός της οικογένειας, με όλες τις υποχρεώσεις και τα πλεονεκτήματα. Τα «πρωτοτόκια» κατά το τότε κληρονομικό δίκαιο, μεταβίβαζαν στον μεγαλύτερο γιο τα 2/3 της πατρικής περιουσίας. Το υπόλοιπο 1/3 μοιράζονταν στους υπόλοιπους γιους σε ίσα μερίδια. Με την ελάχιστη αυτή κληρονομιά δύσκολα μπορούσαν αυτοί οι γιοι να τα βγάλουν πέρα, γι’ αυτό αναγκάζονταν τις περισσότερες φορές να μεταναστεύσουν. Η μεγάλη σημαντικότητα των «πρωτοτόκιων», φαίνεται καθαρά στη γνωστή διήγηση της Γραφής, όπου ο Ιακώβ ξεγελώντας τον δίδυμο αδελφό του Ησαύ, του τα παίρνει για «ένα πιάτο φακή!». Οι κόρες κατά κανόνα δεν κληρονομούσαν τίποτα.
Στην περίπτωση που γεννιόνταν δίδυμα, φρόντιζαν προσεχτικά να ξεχωρίσουν το παιδί που έβγαινε πρώτο από την κοιλιά της μητέρας του, δένοντας καμιά φορά μια κόκκινη κλωστή, όπως στην περίπτωση της Θαμάρ: «Όταν ήρθε ο καιρός να γεννήσει η Θαμάρ, βρέθηκαν δίδυμα στην κοιλιά της. Την ώρα της γέννας, το ένα παιδί έβγαλε έξω το χέρι του. Η μαμή το έπιασε και του έδεσε ένα κόκκινο νήμα»Γένεσις 38:27 - 28.Κάτι που βέβαια ήταν άδικο, γιατί η σύγχρονη μαιευτική παραδέχεται, πως το παιδί που έχει συλληφθεί πρώτο, βγαίνει δεύτερο.
Αγόρι ή κορίτσι, πρωτότοκο ή όχι, το παιδί το θήλαζε πάντα η μητέρα του, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις, όπου κάποια πλούσια, είχε την πολυτέλεια μιας τροφού. Ο θηλασμός ήταν ένα χρέος που θύμιζαν πάντα στις μητέρες, οι ραββίνοι. Κρατούσε αρκετό καιρό, σχεδόν δυο με τρία χρόνια και ήταν μια προστασία για το νήπιο από τις διάφορες αρρώστιες λόγω κλίματος, και πάνω απ’ όλα τη δυσεντερία που ήταν συχνή και πολλές φορές θανατηφόρα. Η στιγμή του αποθηλασμού γιορταζόταν με χαρούμενο γεύμα που το συνόδευε θυσία, σε ανάμνηση του μεγάλου συμποσίου που έδωσε ο Αβραάμ την μέρα που ο γιος του Ισαάκ είχε πάψει να βυζαίνει από τον μαστό της Σάρας. Ήδη όμως, το παιδί είχε γίνει δεκτό επίσημα στη θρησκευτική κοινότητα από πολύ καιρό όταν το είχαν σημαδέψει με την «σφραγίδα του Θεού», την περιτομή.
Ηπεριτομή γίνονταν την εποχή του Χριστού την όγδοη μέρα από την γέννηση. Ήταν μια μικρή χειρουργική επέμβαση στο αντρικό γεννητικό όργανο, από το οποίο απέκοπταν ένα μικρό μέρος του δέρματος από το μπροστινό τμήμα. Ήταν τόσο σημαντική, ώστε οι ραββίνοι επέτρεπαν να γίνεται και κατά την ημέρα του Σαββάτου. Μάλιστα, στο απόκρυφο «βιβλίο των Ιωβηλαίων», αναφέρεται με κάθε σοβαρότητα πως ακόμα και οι άγγελοι είχαν περιτμηθεί και ιδιαίτερα οι δυο ανώτερες τάξεις  οι “άγγελοι του προσώπου του Θεού” και οι “ άγγελοι της αγιοσύνης”! «Και καθένας που γεννιέται, του οποίου η σάρκα της ακροβυστίας δεν θα περιτμηθεί κατά την όγδοη ημέρα, δεν θα συγκαταλέγεται στα τέκνα της διαθήκης, την οποία ο Κύριος έκανε με τον Αβραάμ, αλλά στα τέκνα της απώλειας. Ούτε υπάρχει σ’ αυτόν, ακόμα περισσότερο, το σημάδι πως ανήκει στον Κύριο, γι’ αυτό και θα εξολοθρευτεί και θα αφανιστεί από τη γη, και θα εκριζωθεί από τη γη, γιατί παραβίασε την διαθήκη του Κυρίου του Θεού μας. Διότι όλοι οι “άγγελοι του προσώπου σου” όλοι οι “άγγελοι της αγιοσύνης” μ’ αυτό τον τρόπο δημιουργήθηκαν την ημέρα της δημιουργίας τους, πριν δε των “αγγέλων του προσώπου” και των “αγγέλων της αγιοσύνης” αγίασε το Ισραήλ, για να είναι μαζί του και μαζί με τους αγγέλους του»Ιωβηλαία 15:26 – 27.
Παρόλο που το έθιμο αυτό ακολουθούσαν και άλλοι λαοί, όπως λόγου χάρη Αιγύπτιοι, Μαδιανίτες, Χαναναίοι κ.λ.π., για τους Ιουδαίους ήταν το σημάδι της διαθήκης (συμφωνίας) με το Θεό, που τους καθιστούσε τον πιο «περιούσιο» δηλαδή εκλεκτό λαό της γης. Η περιτομή στον Χριστιανισμό έχει αντικατασταθεί από το βάπτισμα: «Εν αυτώ (δηλ. τον Χριστό) έχετε περιτμηθεί, όχι με περιτομή καμωμένη με χέρια ανθρώπου, αλλά δια της αποβολής του σάρκινου σώματος, δηλαδή με την περιτομή του Χριστού, και ενταφιαστήκατε μαζί του κατά το βάπτισμα, κατά το οποίο και αναστηθήκατε μαζί του δια της πίστεως …»Κολοσσαείς 2:11 – 12.
Την περιτομή την έκανε παλιά ο πατέρας. Μόνο σε σοβαρές περιπτώσεις την αναλάμβανε η μητέρα όπως στην περίπτωση του Γερσώμ του γιου του Μωϋσή και της Σεπφώρας που θα τον εξολόθρευε ο Κύριος επειδή ήταν απερίτμητος ή την εποχή των Μακκαβαίων: «Τότε η Σεπφώρα πήρε ένα λιθάρι κοφτερό κι έκοψε το άκρο του δέρματος του γεννητικού μορίου του γιου της»Έξοδος 4:25.Την εποχή του Ιησού, υπήρχε σε κάθε πόλη ένας «Μοχέλ» με μεγάλη πείρα σ’ αυτή τη λεπτή επέμβαση. Πάντως το έθιμο της περιτομής ήταν τόσο σπουδαίο για τους Ισραηλίτες που το ήθελαν από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο. Οι Ιουδαίες μητέρες προτίμησαν να τις σκοτώσουν την εποχή των Μακκαβαίων, παρά να μην κάνουν περιτομή στους γιους της. Η πιο βαριά προσβολή ήταν να αποκαλέσεις κάποιον «απερίτμητο».
Θρησκευτική τελετή γινόταν και για την μητέρα, την λεχώνα, που θεωρούνταν «μιαρή»(μολυσμένη) σύμφωνα με το Μωσαϊκό Νόμο. Η περίοδος της μιαρότητας διαρκούσε σαράντα μέρες αν είχε γεννήσει αγόρι και ογδόντα αν είχε γεννήσει κορίτσι και παρέμενε στο σπίτι. Μόλις συμπλήρωνε το χρόνο αυτό, έπρεπε να προσφέρει στον ιερέα ένα χρονιάρικο αρνί για το ολοκαύτωμα και ένα τρυγόνι ή περιστέρι για το «αμάρτημα». Αν ήταν φτωχή, μπορούσε να προσφέρει δύο περιστέρια ή τρυγόνια αντί για αρνί. Ο ιερέας προσφέροντας την θυσία στον Θεό, «καθάριζε» την γυναίκα μέσω της προσευχής. Η χριστιανική παράδοση έχει διατηρήσει την ανάμνηση του εθίμου αυτού στην τελετή των «σαραντάμερων», περισσότερο γνωστό ως «σαράντισμα».
Τις πρώτες βδομάδες, συνήθως και κατά την ημέρα της περιτομής δίνονταν το όνομα στο παιδί. Όπως όλοι οι αρχαίοι λαοί έτσι και οι Ιουδαίοι πίστευαν πως το όνομα περιέχει ένα είδος ανείπωτης δύναμης και πως επηρεάζει τον χαρακτήρα και την μοίρα κάποιου. Συνήθως τα ονόματα τα έδιναν οι πατεράδες, αλλά και αρκετές φορές οι γυναίκες. Πιθανόν να υπήρχε τις πιο πολλές φορές στην εκλογή του ονόματος συμφωνία ανάμεσα στους γονείς. Τα ονόματα πάντα σήμαιναν κάτι. Λόγου χάρη το όνομα που δόθηκε στον Χριστό το «Ιησούς» εβραϊκά «Γιεχοσούα» σημαίνει «ο Γιαχ(Θεός) σώζει». Υπήρχαν και άλλα όχι τόσο ευχάριστα. Αναφέρεται η περίπτωση μιας μητέρας που επειδή γεννούσε μόνο κορίτσια, ονόμασε πάνω στο θυμό της την τέταρτη «Ζαουλέ» και την όγδοη «Ταμάμ», που σημαίνουν αντίστοιχα «ενοχλητική» και «μου φτάνει»! Πολλά, σήμαιναν και τα χαρακτηριστικά κάποιου. Λόγου χάρη το «Ησαύ» σημαίνει «δασύτριχος», επειδή ήταν κοκκινωπός και τριχωτός. Υπήρχαν και ονόματα παρμένα από ζώα ή φυτά: «Ραχήλ» = προβατίνα, «Γιόνα» = περιστέρα, «Ταμάρ» = φοινικιά κ.λ.π.
Την εποχή της Ελληνικής κατάκτησης, άρχισαν σιγά – σιγά οι Ιουδαίοι να εξελληνίζουν το όνομά τους ή να παίρνουν ελληνικά ονόματα, στην δε εποχή του Χριστού η συνήθεια αυτή είχε τόσο πολύ διαδοθεί, ώστε τα μισά πρόσωπα της Καινής Διαθήκης να έχουν ονόματα ελληνικά: Ανδρέας, Φίλιππος κ.λ.π.
Ηδιαπαιδαγώγηση των παιδιών και η μόρφωση των παιδιών ήταν κατά βάση θρησκευτική. Κάθε Ισραηλίτης πατέρας είχε ιερό καθήκον να διδάξει στο γιο του, ώσπου να γίνει δώδεκα χρονών 1.Το «Άκουε Ισραήλ …»κάτι αντίστοιχο με το δικό μας «Πιστεύω» ή το «Πάτερ ημών» 2.Τις Δέκα Εντολές3.βασικά στοιχεία του θρησκευτικού Νόμου.Στα σχολεία των συναγωγών διδάσκονταν βασικές αλήθειες της ισραηλιτικής πίστης. Τα κορίτσια μάθαιναν τα παραπάνω από τη μητέρα τους. Οι συναγωγές δεν φρόντιζαν γι’ αυτά. Τα περισσότερα έμειναν σπίτι. Ελάχιστα είχαν δυνατότητες για περισσότερες σπουδές και εννοείται αυτά των πλουσίων οικογενειών. Οι γνώμες των ραββίνων διίσταντο για την μόρφωση των κοριτσιών. Κάποιος από αυτούς – πιθανόν μισογύνης – έλεγε πως «να μορφώνεις μια κοπέλα είναι σαν να της διδάσκεις αναισχυντία!».Άλλος όμως έλεγε «Κάθε άντρας πρέπει να διδάσκει την Τορά(Νόμο) στη θυγατέρα του». Αν κρίνουμε πάντως από τον αυτοσχέδιο ύμνο που απήγγειλε η Παναγία όταν συναντήθηκε με την συγγενή της Ελισάβετ που περιέχει πάνω από τριάντα βιβλικές αναφορές, μπορούμε να υποθέσουμε πως πολλές κοπέλες γνώριζαν τη Γραφή.
Όταν ο μικρός Ισραηλίτης έφτανε στην ηλικία των δέκα τριών χρόνων θεωρούνταν πως είχε ενηλικιωθεί. Η μέρα αυτή ονομάζονταν Μπαρ Μιτζβά,ανακηρυσσόταν «υιός του Νόμου», γινόταν μια θρησκευτική τελετή, κατά την οποία έπρεπε να διαβάσει δημόσια μια περικοπή του Νόμου. Μετά επακολουθούσε γλέντι. Το μικρό παιδί είχε μπει πλέον στην κοινότητα. Ήταν πια σωστός Ισραηλίτης.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Ντανιέλ Ροπς: «Η καθημερινή ζωή στη Παλαιστίνη στους χρόνους του Ιησού»
2. Σάββα Χρ. Αγουρίδη: «Τα απόκρυφα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης», Τόμος Α΄, Εκδόσεις Έννοια.
3. Σχολικό εγχειρίδιο Θρησκευτικών της Β΄Τάξης Γυμνασίου 2007  
4. Αρχιεπίσκοπος Χριστόδουλος: «Ελληνισμός Προσήλυτος»
5. Αγία Γραφή της Ελληνικής Βιβλικής Εταιρίας
6. Καινή Διαθήκη, Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδας

«ΕΤΟΙΜΑΖΟΥ ΒΗΘΛΕΕΜ, ΗΝΟΙΚΤΑΙ ΠΑΣΙΝ Η ΕΔΕΜ»

$
0
0
ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

Ηενανθρώπιση του Θεού είναι το κορυφαίο γεγονός της ανθρώπινης ιστορίας. Είναι η δεύτερη επέμβαση του θείου Δημιουργού στην κτιστή δημιουργία. Η σάρκωση του Λόγου έγινε για την αναδημιουργία του κόσμου, την χριστοποίησή του και εν τέλει την θεοποίησή του.
ΟΘεός δημιούργησε τον κόσμο «καλόν λίαν» (Γεν.1,31), με προεξάρχοντα τον άνθρωπο, ως την κορωνίδα και το επιστέγασμα των κτισμάτων Του. Η θεία δημιουργία, σύμφωνα με του Πατέρες της Εκκλησίας μας, δεν είναι αποτέλεσμα ανάγκης από μέρους του απόλυτα απαθούς Θεού, αλλά για να μοιραστεί τη δική Του μακαριότητα με άλλα όντα και κυρίως τις άυλες αγγελικές δυνάμεις και τον άνθρωπο. Ο κτιστός κόσμος είναι η υπέρτατη έκφραση της αγάπης του Θεού. Ιδιαιτέρως ο άνθρωπος είναι ο αποδέκτης της Θείας αγάπης, διότι αυτός μόνος χαρακτηρίζεται ως υιός Του, έχοντας την υιοθεσία Του, και γι’ αυτό υπήρξε καρπός ξεχωριστού τρόπου δημιουργίας, σε σχέση με τα άλλα δημιουργήματα.
Τόσο οι αγγελικές δυνάμεις, όσο και ο άνθρωπος, πλάστηκαν ελεύθερα όντα, δηλαδή πρόσωπα, οι οποίοι, όχι μόνον ήταν συγκεφαλαίωναν την άλογη και απρόσωπη κτίση, αλλά καλούνταν να την «λογοποιήσουν»και να την «προσωποποιήσουν». Όμως η ελεύθερη επιλογή τους να γίνουν φορείς του κακού και αρνητές του θελήματος του Θεού, και να εκπέσουν, έφεραν τρομερή αναστάτωση στον κτιστό κόσμο και ανέστειλαν την προοπτική της θεοποιήσεώς του. Η ανταρσία του Εωσφόρου και των αγγέλων του, και η πτώση του ανθρώπου, υπέταξε όχι μόνο τους ιδίους στη φθορά, αλλά και ολόκληρη την πλάση, η οποία «συστενάζει και συνωδίνει» (Ρωμ.8,22). Οι άνθρωποι «πάντες γαρ ήμαρτον και υστερούνται της δόξης του Θεού» (Ρωμ.3,23), που σημαίνει ότι το φρικτό και μοιραίο γεγονός της πτώσεως απομάκρυνε τον άνθρωπο από Θεό και του στέρησε την υπέρτατη δωρεά της κοινωνίας μαζί Του. Στερημένος της δόξας του Θεού ο πτωτικός άνθρωπος περιέπεσε στην κατάσταση της έσχατης δυστυχίας και κακοδαιμονίας, διότι η ευτυχία και η πηγή των αγαθών είναι μόνον ο «Πατήρ των φώτων» (Ιακ.1,16). Αντίθετα η πηγή της δυστυχίας, της φθοράς και του θανάτου είναι ο διάβολος και η αμαρτία.  
Παρά την ανταρσία του πλάσματός Του ο Θεός δεν άφησε το αγαπημένο Του πλάσμα. Ποιος θα μπορούσε να το σώσει; Ασφαλώς Αυτός που το είχε δημιουργήσει, ο Λόγος Του, δια του Οποίου «πντα δι'ατογνετο, καχωρς ατογνετο οδν γγονεν» (Ιωάν.1,3). Η προαιώνια Θεία Βουλή είχε αποφασίσει να επιτελέσει τη σωτηρία του ανθρώπου και του κόσμου ο Υιός και Λόγος του Θεού. «Ιδν Κτστης λλμενον, τν νθρωπον χερσν ν ποησε, κλνας ορανος κατρχεται· τοτον δκ Παρθνου, θεας γνς, λον οσιοται, ληθείᾳσαρκωθες· τι δεδξασται», τονίζει ο ιερός υμνογράφος των Χριστουγέννων.  Ο απόστολος Παύλος έγραψε πως «εν μορφή Θεού υπάρχων ουχ αρπαγμόν ηγήσατο το είναι ίσα Θεώ, αλλ’ εαυτόν εκένωσε μορφήν δούλου λαβών, εν ομοιώματι ανθρώπων γενόμενος, και σχήματι ευρεθείς ως άνθρωπος εταπείνωσεν εαυτόν γενόμενος υπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δε σταυρού» (Φιλιπ.2,6-8). Ύστερα από προετοιμασία πολλών αιώνων «ήλθε το πλήρωμα του χρόνου»και «εξαπέστειλεν ο Θεός τον υιόν αυτού γενόμενον εκ γυναικός, γενόμενον υπό νόμον ίνα τους υπό νόμον εξαγοράση, ίνα την υιοθεσίαν  απολάβωμεν. . . ώστε ουκέτι ει δούλος, αλλ’ υιός και κληρονόμος Θεού διά Χριστού» (Γαλ.4,4-7). Ο προαιώνιος Υιός και Λόγος του Θεού «σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν, και εθεασάμεθα την δόξαν αυτού, δόξαν ως μονογενούς παρά πατρός, πλήρης χάρητος και αληθείας» (Ιωάν.1,14).
Οάπειρος Θεός έγινε άνθρωπος προκειμένου να λυτρώσει τον άνθρωπο «εκ της δουλείας του εχθρού». Για να είναι «η ειρήνη ημών, ο ποιήσας τα αμφότερα έν και το μεσότοιχον του φραγμού λύσας, την έχθραν, εν τη σαρκί αυτού τον νόμον των εντολών εν δόγμασι καταργήσας, ίνα τους δύο κτίση εν ευατώ εις ένα καινόν άνθρωπον ποιών ειρήνην, και αποκταλλάξη τους αμφοτέρους εν ενί σώματι τω Θεώ διά του σταυρού, αποκτείνας την έχθραν εν αυτώ» (Εφ.2.13-16). Στο θεανδρικό πρόσωπο του σαρκωμένου Λόγου έγινε η καταλλαγή μεταξύ Θεού και ανθρώπου και η άρση των ολέθριων συνεπειών της πτώσεως.
Ηπρόσληψη της ανθρωπίνης φύσεως από τον Λόγο αποτελεί τον μόνο δυνατό τρόπο της σωτηρίας μας, διότι αυτή αναδημιουργήθηκε στο θεανδρικό πρόσωπό Του. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός  τονίζει σχετικά πως ο Ενανθωπήσας Λόγος του Θεού «Μεταλαμβάνει του χείρονος, της ημετέρας φύσεως, ίνα δι’ εαυτού και εν εαυτώ ανακαινίση μεν το κατ’ εικόνα, και καθ’ ομοίωσιν, διδάξη δε και ημάς την ενάρετον πολιτείαν, ταύτην δι’ εαυτού ποιήσας ημίν ευεπίβατον, και τη της ζωής κοινωνία ελευθερώση της φθοράς, απαρχή γενόμενος της ημών αναστάσεως, και το συντριβέν και αχρειωθέν σκεύος ανακαινίση, ίνα της τυραννίδος του διαβόλου λυτρώσηται, προς θεογνωσίαν ημάς καλέσαι, και νευρώση, και παιδεύση δι’ υπομονής και ταπεινώσεως καταπαλαίειν τον τύραννον» (Εκδ. Ορθ. Πίστεως 4,4.P.G.94,1108C). Επίσης ο Μ. Αθανάσιος τόνισε πως «Αυτός εστι Θεός σαρκοφόρος και ημείς άνθρωποι πνευματοφόροι. . . Αυτός ο αληθινός και φύσει Υιός του Θεού τους πάντας φορεί, ίνα οι πάντες τον ένα φορέσωμεν Θεόν»(ΒΕΠΕΣ 33,226). Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης τόνισε πως «Νυν ο επουράνιος και ημίν επουρανίους εποίησεν» (Γρηγ. Νύσσης, P.G.46,681D). Τέλος ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος τονίζει πως «Τμν, καταβναι δεΘεν πρς μς, τδ, μς ναβναι, καοτω γενσθαι κοινωναν Θεοπρς νθρπους, τς ξας συγκιρναμνης. Εως δ᾿ν κτερον πτς δας μν, τμν, περιωπς, τδ, ταπεινσεως, μικτος γαθτης κατφιλνθρωπον κοιννητον» (Λογ. ες τν Πεντηκοστν).
 Έχουμε λοιπόν μαζί μας τον Εμμανουήλ «στι μεθερμηνευμενον μεθ᾿μν Θες» (Ματθ.2,23), που σημαίνει πως από την αγία και ευλογημένη ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού ο Θεός είναι μαζί μας «πσας τς μρας ως τς συντελεας τοαἰῶνος» (Ματθ.28,20), προσφέροντας την υπέρτατη δωρεά της απολυτρώσεως σε όσους την αποζητούν με ταπείνωση και ειλικρίνεια. Τα ερεβώδη σκότη της προχριστιανικής εφιαλτικής περιόδου τα διάλυσε ο νοητός Ήλιος της Δικαιοσύνης, ο οποίος είναι «τφς τληθινν, φωτζει πντα νθρωπον ρχμενον ες τν κσμον» (Ιωάν.1,9). Ο αντίδικος διάβολος νικήθηκε κατά κράτος και το έργο του συντρίφτηκε. Κατά συνέπεια δε δικαιολογείται στους πιστούς κανενός είδους κατήφεια και απαισιοδοξία, διότι μας χαρίστηκε και πάλι η Εδέμ, την οποία είχαμε απολέσει. Τώρα έχουμε ανάμεσά μας «Παιδίον νέον τον προαιώνων Θεόν», το Οποίο μας ανέσυρε από την άβυσσο της απώλειας και μας προορίζει να γίνουμε κατά χάριν θεοί, σύνθρονοι της αρρήτου μεγαλειότητας Του! Δόξα σ’ Αυτόν!

Ήμουν στο Μοναστήρι λίγο πριν παύσει να χτυπάει η καμπάνα

$
0
0
Κώστας Τσαπάρας – Συν/χος δάσκαλος


«Θέ­λω, παι­διά μου, να εκ­φρά­σω την ευ­γνω­μο­σύ­νη μου στον Παν­το­δύ­να­μο Θεό, γι­α­τί ε­δώ στην καρ­διά του Μπρα­ζα­βίλ, στην καρ­διά της Α­φρι­κής, έ­να νέο μο­να­στή­ρι θε­με­λι­ώ­νε­ται προς τι­μή και μνή­μη του Η­γα­πη­μέ­νου, φί­λου ε­πι­στή­θι­ου Ι­ω­άν­νου του Θε­ο­λό­γου, του Α­πο­στό­λου της Α­γά­πης, που ε­κή­ρυ­ξε α­γά­πη, α­γά­πη, και πάλι α­γά­πη».
Αυ­τά τα λό­για είπε συγ­κι­νη­μέ­νος ο Μα­κα­ρι­ό­τα­τος Πα­τρι­άρ­χης Αλεξάνδρειαςςκ. Θε­ό­δω­ρος κα­τά την ε­πί­σκε­ψή του στην ε­πι­σκο­πή Κον­γκό Μπρα­ζα­βίλ και Γκαμ­πόν την η­μέ­ρα των εγ­και­νί­ων (2-11-2012) της Ι­ε­ράς Μο­νής Α­γί­ου Ι­ω­άν­νου του Θε­ο­λό­γου, 6 χλμ. νό­τια της πόλης Ντολιζί.
Και συνέχισε: «Ε­δώ θα έρ­χον­ται τα παι­διά μας της Α­φρι­κής με την κα­θο­δή­γη­ση την πνευ­μα­τι­κή, του π. Θε­ο­λό­γου να μά­θουν την ε­πι­στή­μη των ε­πι­στη­μών, την πο­λι­τεία τη μο­να­στι­κή α­πό την έ­ρη­μο της Αι­γύ­πτου στις τρο­πι­κές ζούγ­κλες της Α­φρι­κής. Αυ­τό εί­ναι το με­γα­λείο του Θε­ού, αυ­τό εί­ναι το θαυ­μαστό. ­
Παι­διά μου, η ευ­λο­γία του Α­γί­ου Ό­ρους ήρ­θε σή­με­ρα μ` αυ­τά τα δεν­δρά­κια που θα φυ­τέ­ψου­με α­πό την αυ­λή του Γέ­ρον­τα π. Πα­ϊ­σί­ου. Γέ­ρον­τα Πα­ΐ­σιε ,που έ­χεις παρ­ρη­σία, Ά­γιε του Θε­ού που κοντά και μπροστά στο Θεό, πρέ­σβευε γι’ αυ­τό το μο­να­στή­ρι μας, φέ­ρε τις ευ­χές σου, την ευ­λο­γία σου, μα πά­νω απ’ ό­λα, ό­ποι­οι θα ζή­σουν ε­δώ να σκορ­πούν α­γά­πη, α­γά­πη, και πάλι α­γά­πη.
Στε­ρε­ω­μέ­νο και ευ­λο­γη­μέ­νο να εί­ναι το μο­να­στή­ρι μας, του Α­γί­ου Ιωάννου του Θεολόγου εδώ στο Κονγκό Μπραζαβίλ.
Θα ή­θε­λα να ευ­χα­ρι­στή­σω και τη δω­ρή­τριά μας την κυ­ρία Θε­ο­λο­γία, που στη μνή­μη του παι­δι­ού της έ­δω­σε τα χρή­μα­τα να χτι­στεί αυ­τό το Μοναστήρι.
Βλέ­πε­τε, παι­διά μου, με­γά­λοι αυ­το­κρά­το­ρες, βα­σί­λισ­σες έν­δο­ξες, πριν α­να­χω­ρή­σου­νε για το Θεό, έ­δω­σαν πλού­σι­ες δω­ρε­ές για να γί­νον­ται τα μο­να­στή­ρια μας. Έρ­χον­ται οι άν­θρω­ποι για να α­γι­α­στού­νε και να βο­η­θή­σουν άλ­λους αν­θρώ­πους. Στην κυ­ρία Θε­ο­λο­γία λοι­πόν, έ­να ΜΕΓΑΛΟ, ΜΕΓΑΛΟ ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ που α­πό τα χρή­μα­τά της, χτί­ζε­ται αυ­τό το μο­να­στή­ρι και να εί­ναι ευ­λο­γία στη ζωή της και υ­πέρ α­να­παύ­σε­ως του αγαπημένου της παιδιού».
Στη συνέχεια φυτεύοντας ένα κυπαρίσσι έψαλε το τροπάριο:«Ταις των δακρύων σου ροαίς, της ερήμου το άγονον εγεώργησας και τοις εκ βάθους στεναγμοίς, εις εκατόν τους πόνους εκαρποφόρησας και γέγονας φωστήρ, τη οικουμένη, λάμπων τοις θαύμασιν, Γέροντα Παΐσιε πατήρ ημών. Πρέσβευε Χριστώ τω Θεώ, σωθήναι τας ψυχάς ημών».
Και κατέληξε με τα εξής λόγια: «Ά­γιε του Θε­ού πρέ­σβευε υ­πέρ η­μών. Π. Πα­ΐ­σιε, φέ­ρε την ευ­λο­γία σου σ’ αυ­τό το μο­να­στή­ρι μας και οι μο­να­χοί μας, τα παι­διά της Α­φρι­κής να δί­νουν έ­να μή­νυ­μα, το μή­νυ­μα του Χρι­στού που εί­ναι η ελ­πί­δα, που εί­ναι μα­κρο­θυ­μία, που εί­ναι η πα­τρό­τη­τα, που εί­ναι η ειρήνη.
Γέ­ρον­τα ά­φη­σε για λί­γο το κε­λά­κι σου στην Πα­να­γού­δα κι έ­λα ε­δώ στην ξε­νιτιά και στην ι­ε­ρα­πο­στο­λή μας, ε­δώ στην Α­φρι­κή, φέ­ρε την ευ­λογία σου για να ανθοφορήσει το πνεύμα του μοναχισμού».


Μα­κα­ρι­ό­τα­τε, ύ­στε­ρα απ’ αυ­τά τα λό­για που εί­πα­τε μπρο­στά στην κά­με­ρα του 4E (βλέ­πε­τε 13-04-2013– ΑΠΟΣΤΟΛΗ ΣΤΟ ΚΟΝΓΚΟ 18ο ΜΕΡΟΣ, videoα­πό το 41΄  53΄΄  έ­ως  45΄ 53΄΄, http://www.youtube.com/watch?v=FDzxdN5jeUE  ) ή­θε­λα να εκ­φρά­σω λίγες σκέψεις.
Εκ­πλήσ­σο­μαι, ό­πως κά­θε κα­λο­προ­αί­ρε­τος άν­θρω­πος, με ε­κεί­να που εί­πα­τε και με αυ­τά που α­κο­λού­θη­σαν. Τό­τε ε­ξυ­μνού­σα­τε τα έρ­γα του π. Θε­ο­λό­γου, ευ­λο­γού­σα­τε το μο­να­στή­ρι που έχ­τι­σε, ευ­χα­ρι­στού­σα­τε τη δω­ρή­τρια την κ. Θε­ο­λο­γία, ευ­χό­σα­στε για τους δο­κί­μους μο­να­χούς, ε­πι­κα­λού­σα­σταν τη βο­ή­θεια του π. Πα­ϊ­σί­ου για καρ­πο­φο­ρία του μο­να­στη­ρι­ού και λί­γους μή­νες αρ­γό­τε­ρα α­πο­μα­κρύ­να­τε τον α­γι­ο­ρεί­τη ι­ε­ρα­πό­στο­λο π. Θε­ο­λό­γο Χρυ­σαν­θα­κό­που­λο και ερημώθηκε το μοναστήρι.
ΕΝΑ ΜΕΓΑΛΟ ΓΙΑΤΙ ΣΤΗΝ ΨΥΧΗ ΜΟΥ
Μα­κα­ρι­ό­τα­τε, τα παι­διά της Α­φρι­κής ήρ­θαν στο μο­να­στή­ρι αυ­τό και εί­χαν πό­θο να γνω­ρί­σουν και να βι­ώ­σουν τον Ορ­θό­δο­ξο μο­να­χι­σμό. Άλ­λω­στε πα­τού­σαν σε γε­ρές βά­σεις. Εί­χαν α­κουμ­πή­σει στον πνευ­μα­τι­κό τους πα­τέ­ρα, τον π. Θε­ο­λό­γο έμ­πει­ρο και α­κη­λί­δω­το α­γι­ο­ρεί­τη γέ­ρον­τα. Ή­θε­λαν να μά­θουν την ε­πι­στή­μη των ε­πι­στη­μών, την πο­λι­τεία τη μο­να­στι­κή με την κα­θο­δή­γη­ση, ό­πως εί­πα­τε, του πνευ­μα­τι­κού τους, που ε­πί εν­νέα χρό­νια βί­ω­νε και δί­δα­σκε Χριστό στη χώρα τους.
Αυ­τά τα παι­διά της Α­φρι­κής, εν­νοώ τους δο­κί­μους του μο­να­στη­ρι­ού, τα γνώ­ρι­σα, κα­τά τα τρία ι­ε­ρα­πο­στο­λι­κά μου τα­ξί­δια. Στο τε­λευ­ταίο μου τα­ξί­δι μά­λι­στα (Ι­ού­νι­ος – Ι­ού­λι­ος 2013) συ­νερ­γά­στη­κα μα­ζί τους κοντά στον α­κού­ρα­στο και αφοσιωμένο ιεραπόστολο π. Θε­ο­λό­γο. Ερ­γα­στή­κα­με καλ­λι­ερ­γών­τας το λα­χα­νό­κη­πο και τον αν­θό­κη­πο του μο­να­στη­ρι­ού. Πο­τί­σα­με τα κυ­πα­ρίσ­σια που φυ­τέ­ψα­τε. Ζυ­μώ­σα­με με τους δο­κί­μους πρό­σφο­ρα και γευ­τή­κα­με το Σώ­μα και το Αί­μα του Χρι­στού μας, μέ­σα στις κα­τα­νυ­κτι­κές θεί­ες λει­τουρ­γί­ες που μας έκανε ο π. Θε­ο­λό­γος.
Κα­θή­με­νοι στη βε­ράν­τα του μο­να­στη­ρι­ού με­τά τον ε­σπε­ρι­νό α­κού­γα­με λό­για πνευ­μα­τι­κά. Είχαμε συν­δυ­ά­σει τον όρ­θρο με την α­να­το­λή και τον ε­σπερινό με τη δύση του ηλίου στ’ αφρικάνικα μέρη.
Εί­δα­με πι­στούς να κα­τα­φτά­νουν α­πό την πό­λη περ­πα­τών­τας πολ­λά χι­λι­ό­με­τρα για να λει­τουρ­γη­θούν. Το πη­γά­δι του μο­να­στη­ρι­ού ξε­δι­ψού­σε πολ­λούς Α­φρι­κα­νούς που έρ­χον­ταν να πι­ουν και να γε­μί­σουν τα σκεύη τους με νε­ρό. Εί­δα­με α­νά­πη­ρα παι­διά: το Θω­μά, το Νι­κο­λά να τα φέρ­νουν συγ­γε­νείς τους στο μο­να­στή­ρι για να πά­ρουν την ευ­χή του γέ­ρον­τα και να λά­βουν μι­κρή βο­ήθεια. Είδαν τα μάτια μας πολλά συγκινητικά στιγμιότυπα.
Με­τά τις 5 Ι­ου­λί­ου 2013 έρ­χον­ταν και τα παι­διά του ορ­φα­νο­τρο­φεί­ου «ΑΓΙΟΣ ΕΥΣΤΑΘΙΟΣ» κα­θη­με­ρι­νά δι­α­σχί­ζον­τας και κό­βον­τας δρό­μο μέ­σα α­πό τα χω­ρά­φια της πε­ρι­ο­χής. Προ­τι­μού­σαν να έρ­χον­ται με­ση­μέ­ρι για να φά­νε έ­να πι­ά­το ρύ­ζι με φα­σό­λια. Βλέ­πε­τε ξε­κί­νη­σαν οι δυ­σκο­λί­ες στο ορ­φα­νο­τρο­φείο που γι’ αυ­τές θα μι­λή­σου­με άλ­λη φο­ρά. Η θλί­ψη των παι­δι­ών αυ­τών ή­ταν με­γά­λη δι­ό­τι πλη­ρο­φο­ρή­θη­καν την α­πο­μά­κρυν­ση του πνευ­μα­τι­κού τους πα­τέρα και ένιωθαν τώρα διπλή την ορφάνια και την φτώχια.
 Ή­μου­να στο μο­να­στή­ρι, Μα­κα­ρι­ό­τα­τε, ό­ταν στεί­λα­τε το e-mailστις 5 -7 - 2013 προς τον π. Θε­ο­λό­γο, ό­που πα­ραγ­γέλ­να­τε να α­πο­μα­κρυν­θεί το γρη­γο­ρό­τε­ρο α­πό τον ι­ε­ρα­πο­στο­λι­κό α­γρό της δι­α­κο­νί­ας του και να ε­πι­στρέ­ψει στο Ά­γιο Ό­ρος.Κοι­ταχ­τή­κα­με ό­λοι στα μά­τια, α­πο­ρή­σα­με, δεν το πι­στεύ­α­με αυ­τό που πα­ραγ­γέλ­να­τε. «Τέ­τοια α­γά­πη έ­χει η μη­τέ­ρα εκ­κλη­σία προς τα παι­διά της;»εί­παν οι δό­κι­μοι μο­να­χοί. «Ο Πα­τρι­άρ­χης μας,  που ευ­λο­γού­σε τη λει­τουρ­γία του μο­να­στη­ρι­ού μας, τώ­ρα μας δι­ώ­χνει;  Οι πό­θοι μας γκρε­μί­ζον­ται, τα ό­νει­ρά μας χάνονται.»
Και συ­νε­χί­ζουν οι δό­κι­μοι να λέ­νε: «Μα τι στε­νο­χώ­ρια θα πά­ρει η δω­ρή­τρια κ. Θε­ο­λο­γία, μαθαίνοντας ότι ε­ρη­μώ­νει το μο­να­στή­ρι; Α­λή­θεια τι θα α­παν­τή­σει στο μεγάλο ΓΙΑΤΙ της δωρήτριας ο Πα­τρι­άρ­χης;»
Με­τά την εκ­δί­ω­ξη του ι­ε­ρα­πο­στό­λου π. Θε­ο­λό­γου η καμ­πά­να του μο­να­στη­ρι­ού σί­γα­σε, η εκ­κλη­σία βου­βά­θη­κε, τα κε­λιά ε­ρή­μω­σαν, οι δό­κι­μοι δι­α­σκορ­πί­στη­καν, ο αν­θό­κη­πος, ο λα­χα­νό­κη­πος, τα κυ­πα­ρίσ­σια ξε­ρά­θη­καν. Μα πιο πο­λύ ξε­ρά­θη­καν κάποιες καρδιές που όφειλαν να αγρυπνούν και να προστατεύουν.
Οι πιστοί και οι δόκιμοι έχουν αποδυθεί σε ένα αγώνα προσευχής. Παρακαλούν αδιάλειπτα τον Θεάνθρωπο Κύριο να δώσει λύση.
ΟΓέ­ρον­τας π. Πα­ΐ­σιος θα δέεται και αυτός στον ουρανό.
Με τις πρε­σβεί­ες όλων Σου των Αγίων και τις προσευχές των Ορθοδόξων πιστών, Εύ­σπλα­χνε Θεέ μας βο­ή­θη­σε την τραυματισμένη και πονεμένη επισκοπή του Κονγκό.

Σημείωση:Το άρθρο του συνεργάτη μας κ. Κώστα Τσαπάρα, δημοσιεύτηκε και στο περιοδικό «Φως Εθνών», τεύχος 138.

Η ΚΟΛΑΣΗ ΚΑΙ Ο ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ

$
0
0
Του Παναγιώτη Μακρή


Παράδεισος και κόλαση, είναι δύο έννοιες που στην δική μας εποχή έχουν δυστυχώς παρεξηγηθεί λόγω της αυξημένης δυτικής χριστιανικής επιρροής. Δεν λείπουν οι φορές που Ορθόδοξοι πιστοί δυσκολεύονται να κατανοήσουν καθαρώς αυτές τις έννοιες, ενώ δεν λείπουν και οι περιπτώσεις κατά τις οποίες χρησιμοποιούνται από άθεους και άλλους πολέμιους της Ορθοδοξίας, με σκοπό την μάταιη προσπάθεια αμαύρωσης της εικόνας της Εκκλησίας.
Το παρακάτω άρθρο σκοπό έχει, να προσπαθήσει να βοηθήσει τους αναγνώστες να καταλάβουν πως έχει ο παράδεισος και η κόλαση από Ορθόδοξη χριστιανική πλευρά, απαντώντας σε τυχόν παρεξηγήσεις σχετικά με τις έννοιες αυτές.
Ο παράδεισος και η κόλαση σαν έννοιες
Τι εννοούμε όταν λέμε τις λέξεις παράδεισος και κόλαση;
Στην σημερινή εποχή αν ρωτήσεις κάποιον σχετικά με τις παρακάτω έννοιες θα πάρεις κατά πάσα πιθανότητα την εξής απάντηση: «Παράδεισος είναι ένας όμορφος ευχάριστος τόπος όπου οι πάντες είναι χαρούμενοι, ενώ κόλαση ένας απαίσιος τόπος βασάνων όπου οι κάτοικοί του βασανίζονται νυχθημερόν».
Μία τέτοια απόκριση, απαντάει μεν γενικά στο ερώτημα σχετικά με το παράδεισο και την κόλαση, ωστόσο δεν ανταποκρίνεται στις ακριβείς έννοιες που του προσδίδει η Ορθόδοξη Θεολογία. Αυτό συμβαίνει επειδή υπάρχουν ισχυρές επιδράσεις από τις διάφορες προτεσταντικές παραφυάδες και την παπική εκκλησία, ενώ ταυτόχρονα και η αποξένωση μας από την γνήσια Ορθόδοξη Θεολογία, έχει αφήσει τους περισσότερους από εμάς να έχουμε μαύρα μεσάνυκτα σχετικά με διάφορα Θεολογικά ζητήματα. Κάτι το οποίο έχει ισχυρό αντίκτυπο στην εικόνα της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας μας, καθότι επιτρέπει σε διάφορους συκοφάντες να την λοιδορούν για διάφορα ζητήματα τα οποία στην ουσία δεν υφίστανται. Όπως καλή ώρα στο ζήτημα σχετικά με τις έννοιες του παραδείσου και της κολάσεως.
Οι μη υφιστάμενες συκοφαντίες κατά της Ορθοδόξου Θεολογίας
Αθεϊστικοί αλλά και άλλοι κύκλοι, κατηγορούν  την Εκκλησία, ότι χρησιμοποιεί τις έννοιες της κολάσεως και του παραδείσου, για να χειραγωγήσει τους πιστούς, προβάλλοντας την κόλαση σαν τόπο αιώνιας τιμωρίας για όσους δεν ακολουθήσουν πιστά τις επιταγές της, ενώ τον παράδεισο σαν τόπο καλοπέρασης για όσους ακολουθήσουν τυφλά την Εκκλησία.
Μια τέτοια κατηγορία όμως, αν κατέχαμε την Ορθόδοξη Θεολογία σχετικά με τις έννοιες αυτές, θα μας φαινόταν σαν κούφια λόγια.
Στην πραγματικότητα αυτές οι κατηγορίες κατά της Εκκλησίας είναι ανυπόστατες, καθότι ουδέποτε η Ορθόδοξη Θεολογία έθεσε ένα τέτοιο ζήτημα σχετικά με τον παράδεισο και την κόλαση. Όμως, οι κατηγορίες αυτές, εκτοξεύονται κατά της ημετέρας Ορθοδόξου Εκκλησίας, λόγω της συγχύσεως που υπάρχει στην εποχή μας, μεταξύ Ορθοδόξου Θεολογίας και παπικής Αυγουστίνειας παραδόσεως, όπου πολλά παπικά στοιχεία έχουν επηρεάσει πολλούς από εμάς.
Ας ξεκαθαρίσουμε όμως τα πράγματα.
Η κόλαση και ο παράδεισος στη δυτική σχολαστική θεολογία
Την σημερινή εποχή οι έννοιες της κολάσεως και του παραδείσου δυστυχώς,  εμφανίζονται με τον τρόπο που τις παρουσιάζει ο λατινοπαπικός σχολαστικισμός. Δηλαδή, ο παράδεισος παρουσιάζεται ως ένας τόπος ευτυχίας και αγαλλίασης, όπου ο Θεός θα βάλει τους δίκαιους που τήρησαν τις εντολές του, ενώ η  κόλαση ο τόπος όπου θα βρεθούν οι ασεβείς και άδικοι που εναντιώθηκαν στο θέλημα του Θεού. Δηλαδή, με άλλα λόγια, ο Θεός παρουσιάζεται ως νομοθέτης, ο Οποίος νομοθετεί και εκδίδει νόμους και εντολές για τους ανθρώπους[1]. Όσοι ακολουθούν αυτές τις εντολές δέχονται τις ευλογίες του και σε αυτήν την ζωή και στην μέλλουσα. Αντιθέτως, όσοι δεν τις ακολουθούν θα τιμωρηθούν στο μελλοντικό Δικαστήριο και θα καταδικαστούν στην αιώνια φυλακή που ονομάζεται Κόλαση. Η Δύση προβάλλει δηλαδή, ένα ορθολογιστικό νομικίστικο σύστημα παρόμοιο με αυτό που εφαρμόζεται στα διάφορα κράτη. Ένας τέτοιος Θεός τιμωρός, είναι ο Θεός στην Δύση και η Κόλαση το αιώνιο μπουντρούμι-βασανιστήριο, στο οποίο θα κλειστούν οι ασεβείς και θα βασανίζονται αιώνια, επειδή δεν ακολούθησαν τις προσταγές του Θεού. Δικαίως λοιπόν, οι άνθρωποι έχουν απορρίψει την ύπαρξη ενός τέτοιου Θεού τιμωρού που προβάλλει ο παπικός σχολαστικισμός, και ταυτοχρόνως την ύπαρξη της ζωής μετά θάνατον μαζί με τις έννοιες της κολάσεως και του παραδείσου.
Η κόλαση και ο παράδεισος στον Ντοστογιέφσκι
Άλλη μια παρεξήγηση που συμβαίνει, είναι ότι πολλοί (ακόμα και πρόσωπα με πολλές Θεολογικές γνώσεις), λόγω δυσκολίας στην κατανόηση της Ορθοδόξου Θεολογίας περί κολάσεως και παραδείσου, ασπάζονται τις απόψεις του Ντοστογιέφσκι σχετικά με το ζήτημα αυτό.
ΟΝτοστογιέφσκι θεωρούσε ότι κόλαση, είναι οι τύψεις των ανθρώπων που θα τους ακολουθούν αιώνια, επειδή δεν έζησαν σύμφωνα με το θέλημα Του Θεού πάνω στη γη και έτσι έχασαν τις αιώνιες ευλογίες Του.
Ούτε όμως αυτή η θεωρία, ανταποκρίνεται στο τι είναι η κόλαση και ο παράδεισος.
Ενώ, ο τρόπος σκέψης παρουσιάζεται όμοιος με τον προηγούμενο όπου οι καλοί ανταμείβονται και οι κακοί τιμωρούνται, υπάρχει όμως ένας διαφορετικός τρόπος προσέγγισης.
Η κόλαση και ο παράδεισος στην Ορθόδοξη Θεολογία
«Όσοι διαπράττουν την ανομία, ο Θεός μεταβάλλεται σε “πυρ καταναλίσκον”» έλεγε ο μακαριστός πατήρ Δανιήλ Γούβαλης, μια τέτοια έκφραση όμως, είναι μεταφορική.
ΟΘεός πράγματι είναι “πυρ καταναλίσκον” για τους ασεβείς, αλλά δεν μεταβάλλεται σε κάτι τέτοιο, οι ασεβείς τον «μετατρέπουν» – για  ακρίβεια τον αισθάνονται – σε  “πυρ καταναλίσκον”.
Ας προσέξουμε το εξής. OΘεός στην Ορθοδοξία είναι τρία σε ένα και ένα σε τρία. Ο Θεός δηλαδή δεν είναι μονοπρόσωπος, αλλά αποτελείται από τρία πρόσωπα είναι Τριαδικός.
Αυτά τα πρόσωπα ζούνε σε κοινωνία αγάπης και είναι τόσο μεγάλη η αγάπη τους, που στην ουσία λειτουργούν σαν ένα πρόσωπο με ένα θέλημα παρ’ όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά που έχει το κάθε ένα από αυτά. Έτσι, ενώ υπάρχουν τρία πρόσωπα υπάρχει όμως ένα θέλημα.
Παρόμοια λοιπόν ο Θεός, δείχνει αγάπη σε όλα τα πλάσματα του, ακριβώς όπως δείχνει το ένα πρόσωπο Του Θεού αγάπη στο Άλλο.  Με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε έστω και λίγο να κατανοήσουμε τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί ο Θεός. Πως ακριβώς; Απλώς παραδειγματιζόμενοι από τον ίδιο μας τον εαυτό. Όπως εμείς δηλαδή, στα πρόσωπα που αγαπάμε επιλέγουμε να κάνουμε μόνο το καλό για να είναι ευτυχισμένα, έτσι και ο Θεός επιλέγει για εμάς που μας αγαπάει μόνο το καλό. Όπως, στο Θεό τα Πρόσωπα μοιράζονται αγάπη μεταξύ τους έτσι μοιράζονται μόνο αγάπη και με τα δημιουργήματά τους.
Άρα ο Θεός είναι μόνο αγαθός, το πως τον αισθάνεται όμως ο καθένας είναι δικό του θέμα.
Ας προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε τι εννοούμε.
Η πτώση του Εωσφόρου
Ως γνωστόν ο Θεός δημιούργησε τους αγγέλους. Κάποιος από όλους αυτούς τους αγγέλους ο λεγόμενος Εωσφόρος, που το όνομά του σημαίνει αυτός που φέρνει το Φως (συγκεκριμένα το Φως του Θεού), ήταν ο πιο φωτεινός Άγγελος. Έφεγγε όμως με το Φως του Θεού (με τον όρο Φως εννοούμε την άκτιστη δόξα του Θεού), δηλαδή αντανακλούσε πάνω του η Δόξα Του Θεού. Με την πάροδο του χρόνου όμως ο Εωσφόρος, αποφάσισε ότι ήταν τόσο σπουδαίος που δεν χρειαζόταν το Φως του Θεού για να λάμπει, αλλά ότι του άξιζε ένα δικό του φως ισότιμο ή ακόμα και ανώτερο από αυτό του Θεού.
Επειδή όμως Φως δικό του έχει μόνο ο Θεός, καθότι μόνο ο Θεός είναι Θεός από την φύση Του, δεν μπορούσε ο φθονερός Εωσφόρος να έχει δικό του φως (σαν κτίσμα που ήταν) και για αυτό μίσησε τον Θεό επειδή δεν ήταν ο ίδιος Θεός. Έτσι ο ζηλόφθονος αυτός αρχέκακος όφις έχει ένα άσβεστο μίσος για τον Θεό και αυτό το δικό του μίσος προσπαθεί να το περάσει και στους ανθρώπους.
Εν αντιθέσει, η Εκκλησία προσπαθεί να μάθει τον άνθρωπο να αγαπά τον Θεό. Ο πνευματικός αγώνας του Χριστιανού είναι ένας αγώνας όπου ο Χριστιανός προσπαθεί να μάθει πως να αγαπάει τον Θεό, ενώ ο διάβολος προσπαθεί με διάφορες μεθόδους να πείσει τον άνθρωπο να μισήσει τον Θεό, υποστηρίζοντας ότι είναι ένας Θεός δυνάστης που θέλει απλά τα πλάσματα του υποταγμένα.
Τέτοιες βλασφημίες σπέρνει στο νου των ανθρώπων ο δράκων αυτός, και επειδή ο κόσμος δεν έχει πνευματικά αντισώματα (όπως έλεγε ο μακαριστός Γέρων Παΐσιος), για αυτό δέχεται αυτές τις απόψεις και πολλοί πέφτουν στην αθεΐα και γίνονται ασεβείς βλασφημώντας τον Θεό και την Αγία αυτού Εκκλησία, ισχυριζόμενοι ότι μόνο νόμους και κανόνες θέλει να ακολουθούμε ο Θεός και δεν μας δίνει καθόλου ελευθερία. Κρίμα στους ανθρώπους που πιστεύουν στις υποδείξεις αυτές του διαβόλου!
Κάτι τέτοιο συνέβη με του πρωτόπλαστους, όπου ο πονηρός αυτός όφις τους έπεισε, ότι ο Θεός απλά τους μισεί, ότι είναι ένας κακός και πονηρός Θεός, φευ της πλάνης και της κακοδαιμονίας! Οι πρωτόπλαστοι ασπάσθηκαν τις απόψεις του, αφού τους είπε ότι ο Θεός, απλά προσπαθεί να τους εμποδίσει να γίνουν οι ίδιοι θεοί (να δημιουργήσουν δηλαδή δική τους δόξα, όπως προσπάθησε και ο ίδιος). Αποπειράθηκε δηλαδή, να τους κρατήσει υπόδουλους, και έτσι αυτοί αφελείς καθώς ήταν, ακολούθησαν την σατανική συμβουλή του και έφαγαν από τον απαγορευμένο καρπό, θέλοντας να πάνε κόντρα στο Θεό που τάχα τους θέλει υπόδουλους.
Συμπέρασμα
Με βάση τα παραπάνω δεν είναι πλέον δύσκολο να κατανοηθεί η ιδέα της κολάσεως και του παραδείσου.
Παράδεισος είναι η κατάσταση, στην οποία οι άνθρωποι έχοντας αγαπήσει Τον Θεό, συμφωνούνε απόλυτα μαζί Του σε οποιαδήποτε υπόδειξη Του γνωρίζοντας ότι Αυτός επιθυμεί μόνο το καλό τους. Είναι δηλαδή, μια κατάσταση αμοιβαίας αγάπης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, όπου το θέλημα των ανθρώπων,έχει ταυτιστεί πλήρως με το θέλημα του Θεού.
Κόλαση είναι η κατάσταση, στην οποία οι άνθρωποι, έχοντας απορρίψει την αγάπη Του Θεού, διαφωνούν μαζί Του σε θέματα που τους απασχολούν. Καταλήγουν να θεωρούν το Θεό δυνάστη και τύραννο, επειδή δεν ικανοποιεί τις προσωπικές τους επιθυμίες. Είναι μια καθαρά εγωιστική κατάσταση, όπου οι άνθρωποι νομίζοντας ότι ξέρουν καλύτερα από το Θεό ποιο είναι το καλό τους, ζούνε μονίμως σε μια κατάσταση ανυπακοής και διαφωνίας μαζί του.



[1]Ιησούς ο Έρωτας της ΚΑΡΔΙΑΣ μου Αρχιμανδρίτου Νεκτάριου Μουλατσιώτη

Η ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΜΕΝΗ «ΕΚΚΛΗΣΙΑ» ΤΩΝ ΒΑΠΤΙΣΤΩΝ

$
0
0
του Αρχιμανδρίτου
Γρηγορίου Κωνσταντίνου
Διδάκτορος Θεολογίας

Ονομασία
Πριν από μερικά χρόνια ένας αριθμός ομολογιών άρχισαν να εμφανίζονται με το όνομα «ReformedBaptist». ΕίναιΒαπτιστέςπου πιστεύουν στη  σωτηριολογία του Καλβίνου. Η πρώτη εκκλησία  από τους μεταρρυθμισμένους Βαπτιστές ιδρύθηκε το1630.  Από τότε αυτή η έννοια της Μεταρρύθμισης και της Βάπτισης προκάλεσε σε πολλά μέλη της έντονα ερωτήματα, σχετικά με ποιο είδος μεταρρύθμισης σε σχέση με το βάπτισμα ακολουθεί η εκκλησία αυτή. Βεβαίως δεν πρόκειται μόνο για μια αποχώρηση ορισμένων μελών από μια άλλη Εκκλησία, αλλά περιέχει και ορισμένα άλλα πράγματα.
Τι είναι η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των βαπτιστών;
Ηαπάντηση φαίνεται να είναι λίγο δύσκολη, διότι όροι «Μεταρρυθμιστές»και «Βαπτιστές»συχνά καταλήγουν στο να μη συμφωνούν μεταξύ τους. Ίσως ο τίτλος Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των Βαπτιστώναποτελεί ένα ψευδεπίγραφο τίτλο. Περισσότερο γιατί οι Βαπτιστές προέρχονται από το κίνημα του Καλβίνου. Ένα άλλο σημαντικό σημείο είναι η ύπαρξη ενός συνεχούς χάσματος μεταξύ των εκκλησιών αυτών που καλούνται «Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των Βαπτιστών».Ο όρος αυτός δεν έχει κάποια πνευματικά χαρακτηριστικά για να μπορεί κάποιος να διεκδικήσει τον τίτλο. Είναι σύνηθες φαινόμενο στις διάφορες προτεσταντικές ομολογίες και στις συνεχείς διασπάσεις να οικειοποιούνται τίτλους παλαιούς με μια νέα έκφραση. Αποτέλεσμα να δημιουργείται μια μεγάλη αναταραχή όσον αφορά την ονομασία.
Υπάρχουν μερικές «Εκκλησίες» που φέρνουν την ονομασία «Μεταρρυθμισμένοι Βαπτιστές». Με αυτό θέλουν να δηλώσουν ότι κατέχουν τα λεγόμενα «Πέντε Σημεία του Καλβινισμού».Άλλοι επίσης με την ίδια ονομασία «Μεταρρυθμισμένοι Βαπτιστές»κατέχουν την Δεύτερη ομολογία Πίστεως του 1689 στο Λονδίνο. Μια άλλη ομάδα με την ίδια ονομασία διατηρούν μόνο μερικές από τις βασικές θέσεις των «Πέντε Σημείων του Καλβινισμού»και της «Ομολογίας Πίστεως του 1689». Κοινό βέβαια στοιχείο όλων των «Μεταρρυθμισμένων Βαπτιστών»είναι η πουριτανική μεθοδολογία στη θεολογία, η Ημέρα Κυρίου είναι το Σάββατο. Αν και ορισμένες ομάδες θεωρούν την Ημέρα του Κυρίου αυτή ως καθαρά μια νομικίστικη πρακτική.
Στις «Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες των Βαπτιστών»ο μελετητής συναντά ορισμένες βασικές διαφορές. Μια πρώτη διαφορά αφορά την ακριβή εφαρμογή των κανόνων για την Λατρεία. Η πίστη ότι η Αγία Γραφή αποτελεί το θεμέλιο της λατρείας και της ζωής της Εκκλησίας. Αυτό αναφέρεται σε όλα τα στοιχεία λατρείας, προσευχής, δέησης, Τράπεζας Κυρίου, μουσικής, ποιμαντικής... κ.λ.π. Επομένως ο όρος «Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των Βαπτιστών»αναφέρεται στις εκκλησίες που επικεντρώνονται γύρω από την Ομολογία Πίστεως του 1689, μαζί με ορισμένα ζητήματα που έχουν σχέση με τον Νόμο και την Χάρη, το Σάββατο ως Ημέρα Κυρίου.
Η ονομασία «Μεταρρυθμισμένη»
Ηονομασία δόθηκε για να εξηγήσει τις διάφορες  ιστορικές και θεολογικές ρίζες της εκκλησίας αυτής. Υπάρχει όμως ένα κομμάτι θεολογικών προϋποθέσεων που μνημονεύονται ως «Μεταρρυθμισμένη πίστη».Οι αναφορές της Βίβλου, όπως SolaFide (μόνο πίστη), SolaGratia (μόνο χάρη), soloScripture( μόνο Γραφή), SolusChristus (εν Χριστώ σωτηρία μόνο), και solideogloria (το γεγονός ότι ο Θεός είναι  ο μόνος σωτήρας), αποτελούν τα κύρια χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Προτεσταντικού κόσμου και της εκκλησίας των Μεταρρυθμισμένων Βαπτιστών. Οι Μεταρρυθμισμένοι,κατανοούν πως ο Θεός είναι ο μόνος κυρίαρχος στο θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας, Δηλαδή, ότι ο Θεός πριν την δημιουργία του κόσμου επέλεξε για την σωτηρία ορισμένους ανθρώπους. Η έλευση του Χριστού με όλο το επί γης έργο Του, σημαίνει ότι πέθανε για τους εκλεκτούς, γι’ αυτούς που έχουν επιλεγεί από τον Θεό για την σωτηρία. Επομένως όταν λέμε «Μεταρρυθμισμένη»εννοούμε την σχέση μεταξύ του σωτηριώδους έργου του Χριστού και του δόγματος της χάριτος.
Το δόγμα της χάριτος περιλαμβάνει μια σειρά δογματικών αληθειών που παρουσιάζουν την πτώση και την αμαρτία του ανθρώπου ως συνολική διαφθορά σε κάθε πρόσωπο που αναφέρεται στην Βίβλο. Γνωστές βέβαια όλες αυτές οι προτεσταντικές θέσεις που στην έννοια «Μεταρυθμισμένη»τις προσλαμβάνει όχι μόνο για τους πιστούς αλλά και για την ίδια την εκκλησία. Μεγάλα ονόματα προτεσταντών έχουν ιδιαίτερη θέση, όπως και η Σύνοδος της Dort, η Δήλωση της Savoy, η Ομολογία Πίστεως της Westminsterκαι η Κατήχηση της Χαϊδελβέργης. Η ομολογία Πίστεως που έγινε από την «Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των Βαπτιστών»προέρχεται από αυτές τις ομολογίες, περισσότερο είναι και αντιγραφή ορισμένων σημείων των κειμένων της Westminster και της Savoy. Αυτός είναι και ο λόγος της χρήσεως του όρου «Μεταρρυθμισμένη».
Ηονομασία «Μεταρρυθμισμένη» περιλαμβάνει και μια άλλη σημασία, βασική και εξ απόψεως ορθοδόξου. Επιδιώκει να μεταρρυθμίσει τις εκκλησίες, κυρίως αυτές που ανήκουν σε αυτήν την κατηγορία των Βαπτιστών και να τις επιστρέψει πίσω στην αρχική τους βάση που είναι η Βίβλος. Η συντριπτική πλειοψηφία όλων των δηλώσεων αναφέρονται και έχουν  σχέση με την αναμόρφωση των Εκκλησιών και των στοιχείων εκείνων που απομάκρυναν αυτές από τις βιβλικές και ιστορικές ρίζες. Αυτή η μεταρρύθμιση αποτελεί μια προσπάθεια αλλαγής της φύσεως της Εκκλησίας του Οίκου του Θεού και της Λατρείας. Οι αμαρτωλοί πρέπει να μετανοήσουν και όχι να καταδικαστούν, όπως οι ίδιοι κηρύττουν.
Τι σημαίνει η έννοια «Βαπτιστές»
Ηονομασία «Βαπτιστές»αποτελεί για τους ίδιους μια μορφή λεκτικής συντομογραφίας για ορισμένα πράγματα. Πρώτα από όλα δηλώνει τα θέματα της τελετουργίας του Βαπτίσματος. Το Βάπτισμα είναι μόνο για τους πιστούς και πρέπει να γίνεται με κατάδυση. Η Αβραμική  Συμφωνία, που είναι ένα δικό τους προγενέστερο κείμενο,  αποδεικνύει την απόρριψη του νηπιοβαπτισμού. Για τους ίδιους πάλι δεν υπάρχει πουθενά στην Βίβλο αναφορά για το βάπτισμα των νηπίων. Ίσως όμως δημιουργηθεί το ερώτημα γιατί λέγεται «Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία των Βαπτιστών»;Τι σχέση έχει το βάπτισμα; Σύμφωνα με τις απόψεις τους  η αναφορά «Βαπτιστών»έρχεται να διορθώσει πολλές πρακτικές προτεσταντικών εκκλησιών που διαφοροποιούνται στην θεολογία και την τέλεση του βαπτίσματος. Ο λόγος του Θεού, όπως είπαμε ως μοναδική πηγή εξουσίας αναδιαμορφώνει αυτές τις πρακτικές. Πρέπει να συμβαδίζουν με τον Λόγο του Θεού.
Οι «Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες των Βαπτιστών» πιστεύουν ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι Μία. Μόνο η Αγία Γραφή καθορίζει την ιεροσύνη. Γι’ αυτούς υπάρχει ο βαθμός του Πρεσβυτέρου και του Διακόνου, ο τύπος της λατρείας προέρχονται μόνο από την Βίβλο. Αναγνωρίζουν δηλαδή αποτυχίες στις άλλες εκκλησίες και προσπαθούν να αναμορφώσουν την κάθε μια στην βιβλική της κατάσταση, όπως οι ίδιοι αναφέρουν. Η Μεγάλη Επιτροπή του Ναού είναι εκείνη που αποφασίζει για το βάπτισμα και την αναμόρφωση σε κάθε τοπική κοινότητα των βαπτιστών.

Γιατί και πως απαντάμε στις πλάνες του κύριου Λιακόπουλου

$
0
0
Του Παναγιώτη Μακρή


Ογνωστός σε όλους μας τηλεπωλητής βιβλίων κ. Λιακόπουλος με τις αναρίθμητες πλάνες του, έχει επηρεάσει πολλούς Ορθόδοξους αδελφούς μας και τους έχει πείσει πως η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει εσφαλμένη Θεολογία η οποία στηρίζεται στο ότι τους κρύβει την «Αλήθεια», υποστηρίζοντας μάλιστα πως ο ίδιος διαθέτει αυτή τη κρυμμένη γνώση. Βέβαια ο κ. Λιακόπουλος, δεν διευκρινίζει στους αγαπητούς τηλεθεατές τις πλάνες οι οποίες περιέχονται σε αυτήν την κρυμμένη γνώση.
Έχοντας δημιουργήσει ένα κράμα Ορθοδοξίας, ειδωλολατρίας, αποκρυφισμού και πολλών άλλων, πωλεί αυτό το κράμα σε ανυποψίαστους αδελφούς σαν την αληθινή γνώση.
Το θέμα μας, δεν είναι όμως να σχολιάσουμε το τι κάνει ο κ. Λιακόπουλος, το οποίο στην τελική δεν μας αφορά. Δεν γνωρίζουμε, αν ότι κάνει το κάνει από συγγνωστή πλάνη στην οποία ο ίδιος έχει πέσει χωρίς να το γνωρίζει  ή ότι κάνει το κάνει σκόπιμα (ελπίζουμε να συμβαίνει το πρώτο, καθότι αν συμβαίνει το πρώτο μετά πρώτης και δευτέρας νουθεσίας θα διορθωθεί, αν γίνεται όμως σκόπιμα, δυστυχώς δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτε για αυτόν). Σκοπός μας, είναι να σχολιάσουμε αυτές τις θεωρίες του, με γνώμονα την αλήθεια που μας προσφέρει η Ορθόδοξη Εκκλησία μας.
Στο παρακάτω σύνδεσμο:
http://norfid.wordpress.com/2013/04/22/%CE%BA%CE%B1%CF%84%CE%AC%CE%BB%CE%BF%CE%B3%CE%BF%CF%82-%CE%B1%CE%B9%CF%81%CE%AD%CF%83%CE%B5%CF%89%CE%BD-%CF%84%CE%BF%CF%85-%CE%B4-%CE%BB%CE%B9%CE%B1%CE%BA%CF%8C%CF%80%CE%BF%CF%85%CE%BB%CE%BF%CF%85-2/, ο καθένας μπορεί να δει τις αιρέσεις και πλάνες που διαδίδει ο κύριος Λιακόπουλος.
Εμείς,δεν θα απαντήσουμε σε όλες από αυτές, αλλά σε κάποιες από τις πιο βασικές.

Πλάνες που διαδίδει ο κ. Λιακόπουλος
·        Ο Θεός δημιούργησε τους Ελοχίμ (σωματικά πλάσματα ανώτερα των Αγγέλων), πριν από τη δημιουργία των Αγγέλων. Το τελειότερο κατασκεύασμα και πλάσμα του Θεού είναι ο Πρώτος Ελοχίμ, ο Παλαιός όλων των Ημερών

Αυτή η θεωρία περί Ελοχίμ είναι αβάσιμη και τελείως κακόδοξη.  Πουθενά δεν μπορεί να την στηρίξει ο κ. Λιακόπουλος παρά μόνο στην φαντασία του, λέγοντας ότι οι 70 γραμματείς που μετέφρασαν την Παλαιά Διαθήκη από τα Εβραϊκά στα Ελληνικά, κάνανε σκόπιμα λανθασμένη μετάφραση προσπαθώντας να κρύψουν την ύπαρξη των Ελοχίμ, κάτι όμως που θα το σχολιάσουμε παρακάτω.
Τώρα θα ασχοληθούμε με την εσφαλμένη άποψη του πρώτου Ελοχίμ ως Παλαιού των ημερών.

·        Το τελειότερο κατασκεύασμα και πλάσμα του Θεού είναι ο Πρώτος Ελοχίμ, ο Παλαιός όλων των Ημερών

Αυτό υποστηρίζει ο κ. Λιακόπουλος, ας δούμε όμως ποια είναι η πραγματική ταυτότητα του Παλαιού των ημερών, σύμφωνα με τους πατέρες της Εκκλησίας μας.
Από τη σελίδα της οοδε εδώ:
σχετικά με τον παλαιό των ημερών διαβάζουμε:
«Αλλά τι να πω και τι να λαλήσω; Με εκπλήσσει το θαύμα. Ο Παλαιός των Ημερών έγινε βρέφος, Αυτός που κάθεται σε θρόνο υψηλό και απρόσιτο βρίσκεται στη φάτνη». -Αγ. Ιω. Χρυσόστομος
«Ας προσκυνήσει όλη η γη, ας ψάλλει κάθε γλώσσα κι ας δοξολογήσει τον Θεό ως βρέφος τεσσαρακονθήμερο και προαιώνιο, βρέφος μικρό και Παλαιό των Ημερών, βρέφος που θηλάζει και Ποιητή των αιώνων» -Κύριλλος Ιεροσολύμων.
«Ο δίκαιος Συμεών υποδέχθηκε στη γέρικη αγκαλιά του τον παλαιό των ημερών ως νήπιο, και δόξασε το Θεό λέγοντας: απόλυσέ με τώρα τον δούλο σου με ειρήνη...» -Μεθόδιος Ολύμπου.
«Ο Παλαιός των Ημερών παιδίον γέγονε». -Μ. Αθανάσιος. 
«Νηπιάζει δι’ εμέ ο Παλαιός των Ημερών...» (Κάθισμα όρθρου υπαπαντής)
«Ο Παλαιός των Ημερών, που και παλιότερα στο Σινά έδωσε τον νόμο στον Μωϋσή, φανερώνεται σήμερα ως βρέφος»-Στιχηρόν ιδιόμελον λιτής Υπαπαντής.
«Ο Παλαιός των Ημερών, σαν τη βροχή στην προβιά, κατέβηκε Πάναγνε στην αγιασμένη σου κοιλιά, και φανερώθηκε σαν νέος Αδάμ, ο φίλος του ανθρώπου».-Θεοτόκιον.
«Με απερίγραπτο τρόπο γέννησες Παρθένε, τον Παλαιό των Ημερών σαν βρέφος μικρό, που έδειξε στους ανθρώπους καινούριους δρόμους αρετής πάνω στη γη». -Θεοτόκιον. 
Αυτά θεωρώ ότι είναι αρκετά για να καταλάβουμε την πραγματική ταυτότητα του Παλαιού των Ημερών. Βεβαίως κάποιοι πατέρες διαφωνούνε όπως ο Άγιος Νικόδημος, λέγοντας πως ο Παλαιός των Ημερών  που είδε ο Δανιήλ στην όραση του είναι ο Πατήρ  και όχι ο Υιός, αυτό όμως δεν είναι δουλειά μας να το εξετάσουμε, αφού αποδείξαμε αυτό που θέλαμε να αποδείξουμε, δηλαδή ότι ο Παλαιός των Ημερών είναι ο Θεός και όχι κάποιο δημιούργημα του.

·        Ο Θεός δημιούργησε τους Αγγέλους (κατώτερους και των Ελοχίμ και των ανθρώπων)

Ας δούμε τι ψάλλει ο ψαλμωδός και τι λέει η Ορθοδοξία επί αυτού του ζητήματος.
Στην διαδικτυακή σελίδα της Ιεράς Μονής Παντοκράτορος εδώ: http://www.impantokratoros.gr/49FA792F.el.aspx, διαβάζουμε σχετικά με το θέμα:
«Στην αγγελολογία, σημειώνουμε ότι ο άνθρωπος, αν και στον παρόντα πτωτικό κόσμο είναι λίγο κατώτερος από τούς Αγγέλους – ηλλάτωσας αυτόν βραχύ τι παρ’ αγγέλους”, δηλ. “τον έκανες ολίγον τι κατώτερο από τούς Αγγέλους”  – εντούτοις ηπροοπτική του είναι να ξεπεράσει τούς Αγγέλους και να γίνει ανώτερός τους.»
Άρα δεν δημιουργήθηκαν οι Άγγελοι κατώτεροι του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος έχοντας την προοπτική να γίνει ανώτερος από αυτούς.

·        Ο Άγγελος Σαμαέλ (Σατανάς) επαναστάτησε λόγω της επικείμενης δημιουργίας του (ανώτερου των Αγγέλων) ανθρώπου. Τον επάταξε ο Πρώτος Ελοχίμ, περιορίζοντας απλώς την δράση του

Εδώ και αν υπάρχει αιρετικότατη άποψη και θα το εξηγήσουμε παρακάτω:
Ηεσφαλμένη αυτή άποψη περί πτώσεως του διαβόλου υπάρχει στο Κοράνιο. Σύμφωνα με το Κοράνιο, όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο διέταξε όλα τα πλάσματα του να τον προσκυνήσουν, αυτό όμως δεν το δέχθηκε ο διάβολος και για αυτό ο Θεός τον έδιωξε από τους Ουρανούς. Κάτι τέτοιο όμως, βλέπουμε να ισχύει και στην θεωρία του κ Λιακόπουλου άρα, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε από πού πήρε αυτή του την άποψη.
Ας δούμε όμως και την Ορθόδοξη άποψη επί του θέματος.
Από την σελίδα της Ιεράς Μονής Παντοκράτορος στον ίδιο σύνδεσμο που αναφέραμε προηγουμένως διαβάζουμε: «Σύμφωνα με την Ορθόδοξη αγγελολογία, ο άκτιστος, παντοδύναμος, άπειρος και πανάγαθος Άγιος Τριαδικός Θεός πριν δημιουργήσει τον κτιστό αισθητό, υλικό και ορατό αυτόν κόσμο, δημιούργησε τον κτιστό νοητό, πνευματικό και αόρατο κόσμο. Δημιούργησε τον κόσμο των αΰλων, των επουρανίων Ασωμάτων Δυνάμεων. Γι’ αυτό λέει : “όταν εποίησα άστρα, ήνεσάν με άγγελοι”. Στην αρχή, όταν δημιούργησε τους Αγγέλους, τους άφησε στην εξουσία τους. Ένας, λοιπόν, από τους Αγγέλους, ο λεγόμενος Εωσφόρος, πρώτος ανάμεσα στους Αγγέλους και διορισμένος από τον Θεό να είναι αφέντης, αρχηγός σ’ ένα Αγγελικό Τάγμα, υπερηφανεύθηκε και σκέφθηκε να βάλει τον θρόνο του πάνω από τον Θεό. Και παρευθύς μόνο πού το συλλογίσθηκε, έπεσε κάτω στην άββυσο της γης και από Άγγελος, πού ήταν, έγινε διάβολος. Και καταπόδι του, μαζί του πήγε όλο το τάγμα του και έγιναν από φωτεινοί σκοτεινοί και από Άγγελοι δαίμονες. Η δημιουργία του ανθρώπου ήταν να αναπληρώσει τον αριθμό των πεσόντων Αγγέλων».
Από τα παραπάνω διακρίνουμε την πλάνη στην οποία έχει πέσει ο κύριος Λιακόπουλος.

·        Ο Πρώτος Ελοχίμ δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ’΄ εικόνα και καθ’ ομοίωσή του

Εδώ και αν έχουμε κάποια τελείως αντιχριστιανική άποψη. Ας δούμε λοιπόν τι ισχυρίζεται ο κ. Λιακόπουλος: Εν αρχή εποίησεν τους Ελοχίμ, τον Ουρανόν και τη Γην. (1.28, 1.30).
Πουθενά δεν λέγεται αυτό στην Παλαιά διαθήκη. Ο κ. Λιακόπουλος υποστηρίζει ότι οι 70 γραμματείς έκαναν επίτηδες λάθος εδώ την μετάφραση, για να αποκρύψουν την ύπαρξη των Ελοχίμ ας δούμε λοιπόν τι ισχύει:
Για τη λέξη Ελοχίμ ας δούμε τι μας λέει ένας πρώην ραβίνος σχετικά με αυτό το θέμα.
Ορίστε ο σύνδεσμος από τον οποίο μπορεί ο καθένας να διαβάσει  το βίο του συγκεκριμένου Ραβίνου και την μεταστροφή του στην Ορθοδοξία: http://www.oodegr.com/oode/ierapostoli/empeiries/ravinos1.htm
Εδώ αναφέρουμε ενδεικτικά σχετικά με την λέξη Ελοχίμ:

«Από το έτος 1930 περίπου διάβαζα την Αγίαν Γραφήν εις την Εβραϊκήν γλώσσαν, όσον καιεις την Ελληνικήν. Αφού όμως πέρασε καιρός και εν τω μεταξύ ανέλαβον και ως επίτροπος της Συναγωγής μας είχα την ευκαιρία να διαβάζω περισσότερον αυτή και να κατανοώ και περισσότερα. Εκεί πάντως που εδυσκολευόμην ήτο το πρόσωπον του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Εις το σημείον αυτό συναντούσα δυσκολίαν να διακρίνω εις τους προφήτας, τους ψαλμούς και την πεντάτευχον τον Μεσσίαν Ιησούν.
Πάντως πέρασαν αρκετά χρόνια, όπου τέλος ήλθε η τελευταία μας καταστροφή παρά των Γερμανών και αφού επήγα όμηρος εις την Γερμανίαν και επέστρεψα, ως φαίνεται είδεν ο Θεός την προσπάθειά μου εις την έρευναν των Αγίων Γραφών και εξαπέστειλεν και εις σε μένα το Πνεύμα του το Άγιον του συνιέναι τας Γραφάς. Και κατά το έτος 1952 μίαν των ημερών αυτού απεφάσισα να γίνω ως νήπιον εις τας φρένας μη παραδεχόμενος πλέον τας ψευδείς παραδόσεις των πατέρων ημών, και εδέχθην τον Ιησούν ως τον Μεσσίαν και Λυτρωτήν ανθρωπότητος ολοκλήρου και εμού, ως τον διέκρινα πλέον εις την Αγίαν Γραφήν, προερχόμενον εκ της οικογενείας του Δαυίδ και της ρίζης Ιεσσαί. (Α’ Βασ. 16, 2).
Εννόησα δε αυτό μόλις απέρριψα τας βλασφήμους παραδόσεις των πατέρων μας, δια των οποίων βλασφημούν την Θεομήτορα ως μίαν κοινήν γυναίκα (μη γένοιτο Κύριε!) ως και τον Σωτήρα μας Χριστόν ως νόθον, και διαστρέφοντα, δήθεν, τον Μωσαϊκόν Νόμον και τον τότε λαόν του Ισραήλ. Όταν λέγω απέρριψα τον Ραββινικόν αυτόν Νόμον, ως συνέταξαν οι γραμματείς και οι φαρισαίοι ως άλλοι Άνναι και Καϊάφα, και όλας τας συκοφαντίας κατ’ Αυτού ως ψευδείς και αντιθέτους των Αγίων Γραφών, τότε είδα φως και διέκρινα τον Ιησούν εις την Παλαιάν Διαθήκην.
Πάντως θα παραθέσω κατά σειράν εις την συνέχειαν τας περικοπάς της Αγίας Γραφής που με διεφώτισαν εις ανεύρεσιν του Μεσσίου Ιησού.
Το πρώτον εδάφιον της Γενέσεως του πρώτου κεφαλαίου όπου λέγει “Εν αρχή εποίησεν ο Θεός τον ουρανόν και την γην”. Αυτό εις την Εβραϊκήν το διαβάζουμε εμείς “Μπερεσίθ μπαρά έλωημ” δηλαδή “εις την αρχήν έπλασεν ο Θεός”. Η λέξις όμως “ελωήμ” είναι εις τον πληθυντικόν αριθμόν και εξηγείται “Θεοί”. Δεν γράφει “ελόα” ούτε “ελ”που είναι εις τον ενικόν αριθμόν ως ακούομεν τον Ιησούν εις την προσευχήν του εις τον Σταυρόν λέγοντα “
Hλί ηλί, λαμά σαβαχθανί” (Ματθ. ΚΖ’ 46) τουτέστι, “Θεέ μου, Θεέ μου ινατί με εγκατέλειπες;” Ακούομεν και βλέπομεν ο Χριστός το δεύτερον πρόσωπον της Αγίας Τριάδος να φωνάζει προς τον Πατέρα Του. (Εδώ θα μπορούσε ωστόσο να ειπωθεί ότι στο συγκεκριμένο χωρίο χρησιμοποιούταν πληθυντικός μεγαλειότητας σύμφωνα με κάποιους.)
Το 26ον εδάφιον του ίδιου κεφαλαίου της Γενέσεως όπου λέγει “Ναασέ αδάμ μπετσαλμενού” δηλαδή “Ποιήσομεν άνθρωπον κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν”. Εις αυτήν την περίπτωσιν διέκρινα την ύπαρξη δευτέρου προσώπου του υιού, προς τον οποίο ομιλεί ο Πατήρ του Σωτήρους Χριστού, την οποία πολύ σωστά έχει διατυπώσει το Σύμβολον της Πίστεως το «Πιστεύω» η Α’ Οικουμενική Σύνοδος εις το δεύτερον αυτής άρθρον δια των εξής: «..Και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν, τον υιόν του Θεού τον μονογενή, τον εκ του πατρός γεννηθέντα προ πάντων των αιώνων». Εις το εδάφιον αυτό λοιπόν διέκρινα ότι οι χριστιανοί έχουν δίκαιον και ημείς πλάνην. Διότι εις ποίον ωμίλησεν ο Θεός πρωτού να πλάσει τον Αδάμ, εάν ο Χριστός ο Λόγος του Θεού, δεν υπήρχεν ως υποστηρίζουν;»

Αυτά μόνο από την μεταστροφή του Ορθόδοξου αδελφού μας θεωρούμε ότι είναι αρκετά για να αποδείξουν ότι η λέξη Ελοχίμαναφέρεται στον Θεόκαι όχι σε κάποιο άλλο δημιούργημα του.

·        201 Ελοχίμ ενώθηκαν (δια της βίας) με τις θυγατέρες των ανθρώπων και γέννησαν τους Νεφελίμ

Εδώ θα δώσουμε αρκετή βάση αφού μας ενδιαφέρει αρκετά αυτό το εδάφιο, συμβουλευόμενοι το βιβλίο του κ. Γεωργίου Τσιμπιρίδη «Περί Αγγέλων και Γιγάντων», το οποίο ο καθένας μπορεί να διαβάσει στον παρακάτω σύνδεσμο:
Τα βασικά προβλήματα που παρουσιάζονται, είναι τα εξής:
1. Ποιοί είναι οι "υιοί τού Θεού"που αναφέρεται ότι πήραν για γυναίκες τους τις θυγατέρες των ανθρώπων; Ήταν άνθρωποι, ή κάτι άλλο; Και αν ήταν άνθρωποι, γιατί αντιδιαστέλλονται από τους "ανθρώπους";
2. Τι ήταν εκείνοι οι γίγαντες που αναφέρονται, και ποια η σχέση τους με τους "υιούς τού Θεού", και τις γυναίκες;
3. Πώς επηρέασαν τις συνθήκες ζωής τον καιρό εκείνο προ του κατακλυσμού τού Νώε;
Οι απαντήσεις που δόθηκαν στα παραπάνω ερωτήματα, ήταν ποικίλες. Κάποιοι μάλιστα υποστήριξαν είτε ότι οι γίγαντες ήταν μυθικά πρόσωπα, είτε ότι δεν ήταν γήινοι, είτε ότι ήταν διασταύρωση ανθρώπων και αγγέλων, είτε ότι ήταν πλάσματα που ζούσαν πριν από τους ανθρώπους στη γη.
Σε πολλά σημεία τής Αγίας Γραφής στο Εβραϊκό κείμενο, οι άγγελοι ονομάζονται "υιοί τού Θεού", όπως στον Ιώβ 38/λη΄ 7. Έτσι πολλοί υπέθεσαν, ότι μιλάει για αγγέλους.
Η φράση "υιοί τού Θεού", είναι κακή μετάφραση από το Εβραϊκό κείμενο. Στην πραγματικότητα πρόκειται για τους απογόνους τού Κάιν, που ήρθαν σε επιμιξία με τις γυναίκες τής φυλής τού Αδάμ, με αποτέλεσμα την επιδείνωση τής ηθικής κατάστασης τού κόσμου.
Ας ελέγξουμε τον παραπάνω ισχυρισμό:
Εδάφιο 1
“Και εγένετο ηνίκα ήρξαντο οι άνθρωποι πολλοί γίνεσθαι επί τής γης, και θυγατέρες εγεννήθησαν αυτοίς”.
Αυτό είναι το πρώτο μέρος του χωρίου που θα ερμηνεύσουμε.
Για ποίους “ανθρώπους” ποιεί λόγον το ιερό κείμενο; Πολλοί νομίζουν, ότι εννοεί γενικώς το ανθρώπινον γένος, την ανθρωπότητα. Σύμφωνα όμως με το βιβλίο του κ. Γεώργιου Τσιμπιρίδη εδώ η λέξη ‘’αδάμ’’ (που χρησιμοποιείται για να δηλώσει την λέξη ‘’ανθρώπους’’), εννοεί την φυλή του Αδάμ,αυτούς δηλαδή που προπάτορας τους ήταν ο Αδάμ. Άρα, το χωρίο μιλάει περί της αυξήσεως την φυλής του Αδάμ και όχι γενικά της ανθρωπότητας.
Από το ίδιο βιβλίο διαβάζουμε τα εξής: «η λέξις αδάμ, χρησιμοποιείται εις την Γένεσιν  ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΩΣ για τα μέλη τού επιλεγμένου υπό τού Θεού λαού, ο οποίος, θα οδηγούσε εις τον Ιησούν Χριστόν. Όταν αναφέρεται εις άλλους λαούς, χρησιμοποιείται η λέξις ενώς».
Επίσης, σύμφωνα με το προαναφερόμενο βιβλίο, η λέξης “γης’’ αναφέρεται εις την συγκεκριμένη γη, στην οποία ζούσε η συγκεκριμένη φυλή, δηλαδή την Μεσοποταμία και όχι γενικά τον πλανήτη.
Εδάφιο 2
“ιδόντες δε οι υιοί τού Θεού τας θυγατέρες τών ανθρώπων ότι καλαί εισίν, έλαβον εαυτοίς γυναίκας από πασών ών εξελέξαντο”.
Στο δεύτερο εδάφιο, αν οι υιοί τού Θεού ήταν άγγελοι, θα υπήρχε αντίφαση με τα λόγια τού Κυρίου Ιησού Χριστού, που είπε ότι: "Αυτοί που θα αναστηθούν, δεν παντρεύονται, επειδή είναι όπως οι άγγελοι στον ουρανό, και είναι γιοί τού Θεού, όντες γιοί τής αναστάσεως". (Ματθαίος 22/κβ΄ 30. Μάρκος 12/ιβ΄ 25. Λουκάς 20/κ΄ 35,36). Σε αυτά τα χωρία, είναι σαφές, όχι μόνο ότι η φράση "γιοί τού Θεού" δεν χρησιμοποιείται μόνο σε αγγέλους, αλλά και ότι οι άγγελοι δεν παντρεύονται[1].
Θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι οι Άγγελοι και κατά συνέπεια και τα Ελοχίμ που διδάσκει ο κ. Λιακόπουλος:
1.Δεν έχουν φύλο και άρα είναι παράλογο να σκεφτούμε ένωση τους με κάποιο συγκεκριμένο φύλο, άμα ενώθηκαν με τις γυναίκες γιατί δεν έπαιρναν και γυναικείες μορφές να τεκνοποιήσουν από τους άντρες;
2.Δεν πάσχουν από τα σαρκικά πάθη όπως εμείς. Το γενετήσιο ένστικτο συναντάται στον άνθρωπο σαν μεταπτωτικό φαινόμενο, οι άνθρωποι πριν την πτώση δεν ένιωθαν σαρκική έλξη ο ένας για τον άλλο. Άρα, άμα δεχθούμε την θεωρία του κ. Λιακόπουλου ότι οι Ελοχίμ ένιωσαν σαρκική έλξη «για τις θυγατέρες των ανθρώπων», τότε αυτό σημαίνει ότι ο Θεός τους έφτιαξε ελλιπείς, δηλαδή με σαρκικά πάθη. Όπως όμως γνωρίζουμε, κάτι τέτοιο είναι αδύνατο να συμβεί, καθώς ο τέλειος Θεός μόνο τέλεια όντα φτιάχνει.
Από τα παραπάνω βγαίνει το λογικό συμπέρασμα ότι κάτι τέτοιο είναι αδύνατο να γίνει.
Άρα ποια είναι η ερμηνεία του εν λόγω εδαφίου;
Σύμφωνα πάντα με το βιβλίο του κ. Γεωργίου Τσιμπιρίδη είναι γραμμένο το εξής:  «Καθ’ ημάς, η έκφρασις υιοί τού Θεού”, δεν τίθεται για να χαρακτηρίσει ως καλούς και ευσεβείς τούς ανθρώπους τούς οποίους εννοεί. Κατά το μοναδικό πλήρες “Εβραιοελληνικόν Λεξικόν της Παλαιάς Διαθήκης” τού Ι. ΛΑΟΥΝΔΣ, Μελίτη 1842, σελ. 40-41, η λέξις Ελοχίμ (εκτός από “θεοί” ή “Θεός” εις πληθυντικόν μεγαλειότητος) σημαίνει και ΚΡΙΤΕΣ, ΕΞΟΥΣΙΑΣΤΕΣ, ΗΓΕΜΟΝΕΣ, ΑΡΧΟΝΤΕΣ, ΜΕΓΙΣΤΑΝΕΣ π.χ. Έξ. 21/κα΄ 6, 22/κβ΄ 8  και ότι η έκφρασις μπενέ ελοχίμ αποδίδεται εις τούς βασιλείς [Ψαλμ. 2/β΄ 7, 82/πβ΄ 6· πρβλ. επίσης (συνεχίζει το λεξικό) Β΄ Σαμ. 7/ζ΄ 14 καιΨαλμ. 89/πθ΄ 27, όπου ο Δαυίδ ονομάζεται ο πρωτότοκος τού Θεού]. Επίσης το “Πλήρες Εβραϊκό - Αγγλικό Λεξικό” του R. ALCALAY εις την σελ. 90, λέγει, ότι το Ελοχίμ, εκτός από “Θεός”, σημαίνει και “ΚΡΙΤΗΣ”, καθώς και το περίφημον “Λεξικόν της Παλαιάς Διαθήκης” τών επιφανών Εβραϊστών Παλαιοδιαθηκολόγων FRANCIS BROWN, CHARLES A. BRIGGS, S.R. DRIVER (βασισμένο εις το Λεξικόν τού αθανάτου Εβραϊστού WILLIAM GESENIUS) έκδ. Οξφόρδης σελ. 43 που σημειώνει, και μάλιστα ως πρώτην ερμηνείαν (!), ότι Ελοχίμ σημαίνει “ΚΥΒΕΡΝΗΤΕΣ”, “ΑΡΧΟΝΤΕΣ”, “ΚΥΡΙΑΡΧΟΙ”, “ΚΡΙΤΕΣ”
Άρα, δεν γίνεται λόγος περί «υιών του Θεού», αλλά περί «υιών των ισχυρών. Σύμφωνα πάντα με το λεγόμενο βιβλίο, η φράση μπενέ (χα) ελοχίμ”, δεν θα ερμηνευθεί ως υιοί των ισχυρών, αλλά απλά ισχυροί. Άρα, η φράση αναφέρεται απλά στους ισχυρούς των γύρω πόλεων-κρατών της Μεσοποταμίας (όπου διεξάγονται τα γεγονότα).
Σύμφωνα με το εν λόγω βιβλίο: «Έχομεν αντίθεσιν μεταξύ της “φυλήςΑδάμ” και των “υιών των ισχυρών ήτοι τών μη ανηκόντων (ισχυρών τής περιοχής) εις την φυλήν εξ ής θα προήρχετο ο Μεσσίας ως άνθρωπος.».
Αφήνουμε εκτός το εδάφιο 3, καθότι δεν μας πολύ αφορά και θα μεταβούμε αμέσως στο εδάφιο 4.
Εδάφιο 4
Οι δε γίγαντες ήσαν επί τής γης εν ταις ημέραις εκείναις· και μετ’ εκείνο, ως αν εισεπορεύοντο οι υιοί τού Θεού προς τας θυγατέρας τών ανθρώπων και εγεννώσαν εαυτοίς· εκείνοι ήσαν οι γίγαντες οι απ’ αιώνος, οι άνθρωποι οι ονομαστοί”.
Αυτοί οι γίγαντες είναι κατά τoν κ. Λιακόπουλο, οι Νεφελίμ τα παιδιά που εγενήθησαν από την παράνομη μίξη των Ελοχίμ με τις θυγατέρες των ανθρώπων. Αυτοί οι Νεφελίμ, είναι οι αρχαίοι θεοί τις αρχαιότητας που λάτρευαν οι διάφοροι λαοί.
Ας απαντήσουμε στην εν λόγω απίστευτη πλάνη.
Σύμφωνα πάντοτε με το βιβλίο του κ. Γεώργιου Τσιμπιρίδη: «Απορούμε δε, πώς οι υπομνημαστιστές τού υπό εξέτασιν χωρίου, ξένοι τε και ημέτεροι, “είδαν” τούς συγκεκριμένους γίγαντες ως απογόνους τών υιών τού Θεού”  και τών “θυγατέρων των ανθρώπων” (!!!) Μήπως παρεσύρθησαν από την δεικτικήν αντωνυμίαν εκείνοι υποθέτοντες, ότι αναφέρεται εις το αμέσως προηγούμενον εγεννώσαν εαυτοίς
Εν συνεχεία, στο βιβλίο αναφέρονται ορισμένοι λόγοι που αποδεικνύουν, ότι δεν έχουν σχέση οι γίγαντες με την εν λόγω επιμιξία, εμείς αναφέρουμε ενδεικτικώς έναν από αυτούς:
«Εάν ο συγγραφεύς ήθελε να παρουσιάσει τούς γίγαντες ως απογόνους τής εν λόγω επιμειξίας, δεν θα εξέφραζε τον λόγον του με την συγκεκριμένην αντωνυμίαν εκείνοι, αλλά με την ούτοι ή τηναυτοί, εφόσον αυτές οι δύο αναφέρονται εις αμέσως προηγηθείσες έννοιες, ενώ η αντωνυμία “εκείνοι”, λέγει το συντακτικόν, ότι αναφέρεται εις τι απώτερον κείμενον ή ως απώτερον νοούμενον ή εις τι απώτερον ευρισκόμενον. Εις δύο τινά, μόνον, δυνάμεθα να θεωρήσομεν ότι αναφέρεται η εν λόγω αντωνυμία:  Α. Eις τούς υιούς” (τού Θεού) και  Β. Εις τούς γίγαντες (τού εδαφίου 4α ). Το πρώτον απορρίπτεται, όπως προείπωμεν, ευθύς εξ αρχής, εφόσον το χωρίον ποιεί εμφανώς διάκρισιν μεταξύ γιγάντων και υιών τού Θεού. (Η διάκρισις γίνεται και εννοιολογικά κάνοντας συμφραζομενικήν μελέτην, αλλά και με το μεταβατικό δε).»
Άρα, εφόσον οι γίγαντες δεν έχουν σχέση με την εν λόγω επιμιξία, γιατί αναφέρονται;
Από το ίδιο αυτό βιβλίο διαβάζουμε: «Μεταφράζομεν, λοιπόν, το επίμαχον χωρίον ως εξής: “Οι δε γίγαντες υπήρχον επί τής γης κατ’ εκείνες τις ημέρες ακόμη και μετά την αύξησιν τού πληθυσμού που οφείλεται εις την ένωσιν τών υιών τού Θεού μετά τών θυγατέρων τών ανθρώπων”. Τονίζεται δηλαδή η επιβίωσις τής φυλής των γιγάντων ακόμη και μετά απ’ αυτό το έκτακτο, αλλά και δυσμενές γι’ αυτούς γεγονός. Γι’ αυτό και αμέσως μετά ο συγγραφεύς αναφέρει εις τι οφείλεται η επιβίωσις αυτών των ανθρώπων· εκείνοι ήσαν οι γίγαντες οι απ’ αιώνος, οι άνθρωποι οι ονομαστοί” ή κατά την μετάφρασιν τού Μασοριτικού κειμένου, που καθ’ ημάς είναι και πιο ακριβής: εκείνοι ήσαν οι δυνατοί, οι έκπαλαι άνδρες ονομαστοί.
Και μια που γίνεται λόγος περί τού Μασοριτικού κειμένου, μελετώντας το, παρατηρούμε, ότι επιβεβαιώνει την συγκεκριμένην ερμηνείαν μας εις το κείμενον των Ο΄. Έχει δε ως εξής: “Κατ’ εκείνας τας ημέρας ήσαν οι γίγαντες επί τής γης, και έτι, [ εβρ. “γκαμ” ( = επίσης)]  ύστερον( ενν. “ήσαν”΄) αφού οι υιοί τού Θεού εισήλθον εις τας θυγατέρας τών ανθρώπων …. Φαίνεται, λοιπόν, ξεκάθαρα, ότι οι γίγαντες υπήρχον και προ τής επιμιξίας (ΗΣΑΝ επί της γης) και ύστερον επίσης απ’ αυτήν (αφού οι υιοί τού Θεού εισήλθον εις τας θυγατέρας…”). Επρόκειτο, λοιπόν, για ανθρώπους ξακουστούς, για ανθρώπους με φήμη και μάλιστα πολεμικήν. Γι’ αυτό και δεν κατόρθωσαν να τούς εξοντώσουν, ούτε οι υιοί τού Θεού ήτοι “οι υιοί των ισχυρών”, δηλαδή οι  “ισχυροί άρχοντες-κυβερνήτες της Μεσοποταμίας”, ούτε και οι ισχυροί απόγονοί των, παρόλο το μακρύ διάστημα που μεσολάβησε έως τού Κατακλυσμού.»
Δεν γνωρίζουμε κατά πόσο oι παραπάνω ερμηνείες που δοθήκαν είναι οι σωστές, εφόσον έχουν δοθεί και πολλές άλλες, όπως ότι οι υιοί των ισχυρών, ήταν οι απόγονοι της γενιάς του Κάιν, ενώ οι θυγατέρες των ανθρώπων, ήταν οι κόρες της γενιάς του Σηθ και οι λεγόμενοι γίγαντες οι απόγονοι τους. Αυτός ο χωρισμός μεταξύ Σηθ και Κάιν γίνεται καθότι, μετά τον θάνατο του Άβελ, ο Κάιν χωρίστηκε από την οικογένεια του και δημιούργησε δική του φυλή. Όμως, παρ’ όλες τις διαφορετικές ερμηνείες του χωρίου, εμείς αποδείξαμε περίτρανα αυτό που θέλαμε, ότι δεν γίνεται πουθενά λόγος περί Ελοχίμ και της επιμιξίας τους με θνητές γυναίκες και περί των απογόνων τους Ολύμπιων και μη Νεφελίμ όπως ισχυρίζεται ο κύριος Λιακόπουλος.
Για όσους ενδιαφέρονται να μάθουν περισσότερα για το εν λόγω χωρίο ας διαβάσουν το βιβλίο που χρησιμοποιήσαμε «Περί Αγγέλων και Γιγάντων» του κ. Γεώργιου Τσιμπιρίδη.

·        Τρεις Ελοχίμ επισκέφθηκαν τον Αβραάμ

Είναι ξεκάθαρο ότι εδώ δεν πρόκειται περί Ελοχίμ, αλλά υπάρχουν δύο ερμηνείες. Τόσο διάφοροι ευσεβείς χριστιανοί ενασχολούμενοι με Θεολογικά θέματα και ζητήματα της γραφής, όσο και οι πατέρες της Εκκλησίας κάνουν λόγο περί φιλοξενίας υπό τού Αβραάμ τής Αγίας Τριάδος και άλλοι περί φιλοξενίας τού Υιού και δύο αγγέλων.
Με βάση όμως την υμνολογία της Εκκλησίας αποδεικνύεται ότι οι 3 Άγγελοι ήταν πράγματι ολόκληρη η Αγία Τριάδα.
Από την σελίδα της οοδέ εδώ:
αναφέρουμε ενδεικτικώς:
ΚΥΡΙΑΚΗ ΠΑΡΑΛΥΤΟΥ
(Κανών Μεσονυχτικού, Ωδή ζ')
«Εφάνη τω Αβραάμ, Θεός τρισυπόστατος, εν τη δρυΐ πάλαι τη Μαμβρή, της φιλοξενίας μισθόν, τον Ισαάκ αντιδούς δι'έλεον, όνπερ νυν δοξάζομεν, ως Θεόν των Πατέρων ημών.»
Άρα, αποδεικνύεται περίτρανα για άλλη μια φορά ότι ο κύριος Λιακόπουλος εξηγεί άλλα αντί άλλων.

·        Πριν την Εύα δόθηκε στον άνθρωπο (άντρα) μια άλλη σύντροφος η Λιλίθ. Είχε πνεύμα και σώμα και προσπάθησε να σκοτώσει τον Αδάμ. Είναι η πόρνη της Βαβυλώνος, ο θηλυκός Αντίχριστος. Είναι το πρώτο δημιούργημα των Ελοχίμ (και αυτή), που αποστάτησε από τον Θεό

Ένα τεράστιο ψέμα βασισμένο σε απόψεις αντίχριστων και αποκρυφιστών. Τα περί Λίλιθ λεγόμενα είναι φαντασιοπληξίες βασισμένες στο αντίχριστο Ταλμούδ, Μιδράς και απόκρυφα βιβλία της παπικής αιρέσεως.
Συγκεκριμένα θα αναφέρουμε τον μύθο για να δείτε πόσες βλασφημίες και σε τι αντιδιαστολή έρχεται με την Ορθόδοξη Θεολογία.
Από την Wikipediaεδώ :
διαβάζουμε τα εξής:
«ΟΘεός είχε ήδη δημιουργήσει όλα τα ζωντανά πλάσματα της Γης διαχωρισμένα σε αρσενικά και θηλυκά και το ανθρώπινο είδος δεν θα αποτελούσε εξαίρεση. Έτσι, το επιστέγασμα της μεγαλειώδους δημιουργίας Του ήταν το ανθρώπινο ζεύγος: Ο Αδάμ και η Λίλιθ, που δημιουργήθηκε ταυτόχρονα. Το ζεύγος ζούσε ευτυχισμένο μέσα στον πανέμορφο κήπο που είχε δημιουργήσει ο Θεός γιʼαυτούς, μέχρι που ο Σατανάς ήρθε να ταράξει την ηρεμία, διδάσκοντας στην Λίλιθ ότι η ερωτική πράξη δεν είναι μονάχα για αναπαραγωγή αλλά και για απόλαυση. Η Λίλιθ με την σειρά της διδάσκει το ίδιο στον Αδάμ μα ο Θεός δεν το ενέκρινε, χαρακτήρισε την ερωτική πράξη απαγορευμένη απόλαυση όταν δεν γίνεται για αναπαραγωγή και εξοργισμένος εξόρισε την Λίλιθ από τον κήπο της Εδέμ. Η Λίλιθ περιπλανήθηκε μόνη και καταδικασμένη να μην ξαναδεί τον κήπο της Εδέμ, μέχρι που την ξαναπλησίασε ο Σατανάς, την έκανε γυναίκα του και Αρχόντισσα του Σκότους.
Στο μεταξύ, ο Αδάμ την νοσταλγούσε και την αναζητούσε. Ο Θεός μην αντέχοντας να βλέπει το πολυαγαπημένο Του δημιούργημα λυπημένο, έστειλε 3 Αγγέλους να βρουν την Λίλιθ και να την φέρουν πίσω. Οι 3 αυτοί Άγγελοι είναι ο Σανβί, ο Σανσαβί και ο Σαμεγκελάφ.
Οι 3 Άγγελοι αναζήτησαν για πολύ καιρό την Λίλιθ, όταν τελικά την συνάντησαν κάπου στην Ερυθρά Θάλασσα. Μέχρι τότε η Λίλιθ είχε πια ασπαστεί οριστικά τον ρόλο της ως Αρχόντισσα του Σκότους, είχε μεταλλαχθεί σε δαιμόνισσα και είχε μάλιστα γεννήσει πάμπολλα παιδιά με τον Σατανά. Οι 3 Άγγελοι της ανέφεραν ότι ο Θεός και ο Αδάμ την συγχωρούν και την θέλουν πίσω, μα η Λίλιθ απάντησε με βρισιές. Οι 3 Άγγελοι απαίτησαν να γυρίσει πίσω, αλλιώς θα έσφαζαν όλα της τα παιδιά. Η απάντηση της Λίλιθ όμως ήταν και πάλι κατηγορηματικά αρνητική, προσθέτοντας μάλιστα κατάρες για τα παιδιά και όλους τους απογόνους του Αδάμ. Έτσι, οι 3 Άγγελοι τήρησαν την απειλή τους σκοτώνοντας τα παιδιά της και επέστρεψαν στον κήπο της Εδέμ.
Από εκείνη την στιγμή, η Λίλιθ απέκτησε και τον τίτλο της Παιδοκτόνου, που επιτίθεται στα νεογέννητα μωρά, στις έγκυες γυναίκες που φέρουν αρσενικό έμβρυο καθώς και στα νεαρά αγόρια και τα πνίγει στον ύπνο τους για εκδίκηση.»
Ηιστορία συνεχίζει λέγοντας πως όταν οι 3 Άγγελοι επέστρεψαν και ανέφεραν στον Θεό το τι συνέβη, Εκείνος για να παρηγορήσει την μοναξιά του Αδάμ, δημιούργησε άλλη μια γυναίκα, την Εύα, που όμως δεν ήταν εξίσου τέλειο δημιούργημα όσο υπήρξε αρχικά η Λίλιθ και ο Αδάμ, μιας και η Εύα δημιουργήθηκε από ένα πλευρό του Αδάμ.
Τα γεγονότα εξελίχθηκαν κατά την γνωστή πλέον ιστορία του Αδάμ και της Εύας και η Λίλιθ ξαναεμφανίζεται αργότερα στον Κάιν κατά την εξορία του και ζευγαρώνει μαζί του, συνεχίζοντας έτσι το ανθρώπινο είδος, μόνο που πλέον το είδος «μολύνθηκε» από την δαιμονική πλευρά της Λίλιθ.
Πρόκειται για το άκρον άωτο της βλασφημίας.
Πρώτα εξηγούμε, από το βιβλίο «Η θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων – Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας» του κύριου Jean Claude Larchet (ενός από τους κορυφαίους Ορθόδοξους πατρολόγους και ένας σημαντικός εκφραστής της Ορθοδοξίας στην Ευρώπη), διαβάζουμε τα εξής: «Πριν από κάθε άλλη θεώρηση, πρέπει να διευκρινίσουμε με σαφήνεια ότι η χρήση της σεξουαλικότητας δεν είναι, με κανένα τρόπο και πουθενά, έμφυτη στην ανθρώπινη φύση και εμφανίζεται στην ανθρωπότητα μόνο ως συνέπεια του αμαρτήματος των πρώτων γονέων μας. Μόνο αφού αποστράφηκαν το Θεό, ο Αδάμ και η Εύα, επεθύμησαν ο ένας τον άλλο και ενώθηκαν σεξουαλικά, διδάσκουν οι Πατέρες αναφερόμενοι στις ενδείξεις της Αγίας Γραφής (πρβλ. Γέν. 3, 16· 4, 1).
Να γιατί ο Αγιος Ιωάννης Δαμασκηνός προσδιορίζει: “Η παρθενία άνωθεν και εξ αρχής εφυτεύθη τη φύσει των ανθρώπων εκ παρθένου γαρ γης ο άνθρωπος πεπλαστούργηται, εκ μόνου Αδάμ η Εύα έκτισται, εν παραδείσω παρθενία επολιτεύετο [...] ότε δια της παραβάσεως θάνατος εις τον κόσμον εισήλθε, τότε έγνω Αδάμ την γυναίκα αυτού
και συνέλαβε και εγέννησε”.».
Άρα, καθαρά βλέπουμε ότι το γενετήσιο ένστικτο πρόκειται για μεταπτωτικό φαινόμενο.
Το βιβλίο, μπορεί ο καθένας να το βρει, στην αποστολική διακονία.
Ενδεικτικά προσφέρουμε ένα σύνδεσμο με την βιβλιοπαρουσίαση του: http://www.oodegr.com/oode/biblia/kritiki/therapeftiki_psyxikwn_noswn_1.htm#*
Συμπερασματικά καταλήγουμε ότι, δεν θα μπορούσε ο διάβολος να πείσει τους ανθρώπους, να χρησιμοποιήσουν την σαρκική μίξη για ηδονή, τούτο συμβαίνει διότι, σύμφωνα με τους πατέρες της Εκκλησίας, αν οι πρωτόπλαστοι δεν παραβίαζαν το νόμο του Θεού δεν θα έρχονταν σε μίξη ούτε για λόγους αναπαραγωγής. Εφόσον «εν παραδείσω παρθενία επολιτεύετο», πως θα έρχονταν τα έτερα φύλα σε μίξη, χωρίς να αισθάνονται έλξη το ένα για το άλλο;
Επίσης αναφέρουμε ότι οι δαίμονες δεν τεκνοποιούν άρα δεν γίνεται ο διάβολος να απέκτησε παιδιά με τη λεγόμενη Λίλιθ.
Ακόμη αναφέρεται: «Εκείνος για να παρηγορήσει την μοναξιά του Αδάμ, δημιούργησε άλλη μια γυναίκα, την Εύα, που όμως δεν ήταν εξίσου τέλειο δημιούργημα όσο υπήρξε αρχικά η Λίλιθ και ο Αδάμ, μιας και η Εύα δημιουργήθηκε από ένα πλευρό του Αδάμ.».
Αυτή η υψίστη βλασφημία ότι ο άνδρας και οι γυναίκα δεν είναι ίσοι, ο Απόστολος των εθνών Παύλος στην Καινή διαθήκη, αποδεικνύει περίτρανα ότι τόσο ο άνδρας και η γυναίκα δημιουργήθηκαν κατ’ εικόνα και ομοίωση του Θεού. Πώς γίνεται η γυναίκα λοιπόν να είναι μικρότερη του άνδρα; Ο Θεός διάλεξε το πλευρό του Αδάμ για να αποδείξει αυτή την ισότητα, μιας και το πλευρό βρίσκεται στην μέση του ανθρωπίνου σώματος, διαλέχτηκε το πλευρό αποδεικνύοντας ότι ούτε η γυναίκα είναι κατώτερη του άνδρα, ούτε ανώτερη του.

·        Η Ελληνική μετάφραση των Ο΄(Εβδομήκοντα) της Παλαιάς Διαθήκης, είναι σκόπιμα παραποιημένη, με σκοπό να εξαφανιστούν οι κύριες ιστορικές αλήθειες. Οι Εβδομήκοντα είναι παραφραστές

Μέσα σε αυτούς τους παραφραστές καλό είναι να γνωρίζει ο αναγνώστης ότι βρίσκεται και ο δίκαιος Συμεών ο Θεοδόχος, ο οποίος εναγκάλισε τον Κύριο ημών Ιησού Χριστό στο ναό την ημέρα της περιτομής του και είπε το γνωστό σε όλους μας «Νυν απολύεις τον δούλον σου, Δέσποτα, κατά το ρήμα σου εν ειρήνη· ότι είδον οι οφθαλμοί μου το σωτήριόν σου, ο ητοίμασας κατά πρόσωπον πάντων των λαών, φως εις αποκάλυψιν εθνών και δόξαν λαού σου Ισραήλ».
Επίσης αναφέρουμε ότι η μετάφραση των Ο΄ γραμματέων θεωρείται Θεόπνευστη από όλη την Eκκλησία μας και είναι η πιο έγκυρη μετάφραση της Παλαιάς διαθήκης.
Συγκεκριμένα, αναφέρουμε τον διάλογο μεταξύ ιερού Αυγουστίνου και ενός πιστού, ο οποίος χρησιμοποιούσε δική του μετάφραση του αρχαίου κειμένου. Ο Άγιος λοιπόν τον νουθετεί λέγοντας του ότι, η παράδοση της Εκκλησίας από τα αρχαία χρόνια είναι να χρησιμοποιείται η μετάφραση των Ο΄ και άρα, δεν πρέπει να προσπαθούμε να βρούμε άλλες μεταφράσεις.
Επίσης από την σελίδα της οοδε εδώ:http://www.oodegr.com/oode/grafi/keimena/o_vs_masorit_1.htm
σχετικά με την μετάφραση των Ο΄, διαβάζουμε:
«Hμετάφραση των Ο΄ ήταν ένα πολύ σεβαστό έγγραφο, σε όλο τον αρχαίο κόσμο, ακόμα και ανάμεσα στους ίδιους τους Εβραίους, ειδικά ανάμεσα σε εκείνους που συνήθιζαν να χρησιμοποιούν την Ελληνική ως γλώσσα επικοινωνίας.  Μάλιστα οι Γραφές είχαν μεταφρασθεί στην Ελληνική ώστε να είναι πιο προσιτές στον υπόλοιπο κόσμο που χρησιμοποιούσε την Ελληνική γλώσσα ως την διεθνή γλώσσα των μορφωμένων ανθρώπων.  Πολλοί Εβραίοι λόγιοι μάλιστα βασίζονταν στους Εβδομήκοντα μέσα στα δικά τους γραπτά.».
Από τα παραπάνω λοιπόν, γίνεται σαφές το πλήθος των πλανών του κύριου Λιακόπουλου, καθότι εδώ αναφέραμε μόνο ένα μικρό τους μέρος. Σκεφτείτε τώρα σε ένα πλήθος 42 και παραπάνω βιβλίων, πόσες περισσότερες πλάνες θα κυκλοφορούν και θα διαστρεβλώνουν την αλήθεια θέτοντας σε κίνδυνο Ορθόδοξους αδελφούς μας.
Δεν θέλουμε, να δημιουργηθεί η εντύπωση ότι φταίει ο κύριος Λιακόπουλος, αφού δεν γνωρίζουμε αν ότι κάνει το κάνει από άγνοια. Σκοπός και μόνο ήταν η παράθεση των πλανών, που διαδίδονται μέσω των βιβλίων του κύριου Λιακόπουλου, της σειράς «Γιατί και πως ζουν ανάμεσα μας».
Ας μας συγχωρέσουν οι αναγνώστες για το τυχόν εμπαθή ύφος μας και ας ελπίσουμε, ότι με την Χάρη του Κύριου ημών Ιησού Χριστού, θα διακρίνει ο κύριος Λιακόπουλος και οι οπαδοί του τις πλάνες στις οποίες έχουν περιπέσει και θα διορθωθούνε.



[1]΄΄λαμβάνω εμαυτώ γυναίκα΄΄ (λακάχισά), δεν σημαίνει στιγμιαία γαμική σχέση, αλλά διαρκή σχέση νομίμου γάμου (Γένεσις 4/δ΄ 19, 11/ια΄ 29, 12/ιβ΄ 19, 20/κ΄ 2-3, 24/κδ΄ 4). Εφόσον οι Άγγελοι δεν υπανδρεύονται σύμφωνα με τον Κύριο μας, άρα δεν ήσαν αυτοί οι Υιοί του Θεού. Ταυτοχρόνως, απαντάται το αυτό που ισχυρίζεται ο κ. Λιακόπουλος, πως οι Ελοχίμ ενώθηκαν δια της βίας με τις κόρες των ανθρώπων. Καθώς, άμα γινόταν λόγος για βιασμό θα χρησιμοποιούνταν η λέξη ΄΄νασάισά΄΄ (απάγω γυναίκα)

ΟΙ ΗΜΕΡΟΜΗΝΙΕΣ ΠΟΥ ΟΡΙΣΑΝ ΟΙ «ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ» ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΕΥΤΕΡΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΧΙΛΙΕΤΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ

$
0
0
Του Γεωργίου  Διαμαντίδη


Ο υλιστικός χιλιαστικός Παράδεισος, όπως τον πιστεύουν οι Μάρτυρες του Ιεχωβά

Σε αυτό το άρθρο, αγαπητοί, θα  κάνουμε κάποιες αποκαλύψεις με ντοκουμέντα,  όσο αφορά τις ημερομηνίες της Δευτέρας παρουσίας του Χριστού και την  χιλιετή  Βασιλεία που είπαν οι «Μάρτυρες του Ιεχωβά» κατά καιρούς. Τα ντοκουμέντα αυτά είναι παρμένα μέσα από τα έντυπα της ίδιας της Οργάνωσής τους.
Ξεκινάμε με το βιβλίο των Μαρτύρων του Ιεχωβά «Τετελεσμένον Μυστήριον» έκδοσης 1917, επανέκδοση 1919, σελ. 70, από το οποίο παρουσιάζουμε ένα πίνακα με διάφορες χρονολογίες. Στον πίνακα λοιπόν αυτό, αναφέρεται,  πως η Δευτέρα παρουσία του Κυρίου έγινε το 1874:

«Τετελεσμένον Μυστήριον»  σελ. 70:Ο πρώτος πρόεδρος της Οργάνωσης των ΜτΙ, Κάρολος Ρώσσελ είπε, πως η  Δευτέρα παρουσία του Κυρίου έγινε το Φθινόπωρο του 1874!
        
Ομοίως στο ίδιο έντυπο και στη σελίδα 80,οι Μάρτυρες του Ιεχωβάυποστηρίζουν: «Παραθέτομεν Γραφικά τινά χωρία, τα οποία, όταν εννοηθώσιν εν τη προς άλληλα σχέση αυτών και εννοία. Αποδεικνύουσιν ότι η Δευτέρα έλευσις του Κυρίου, έλαβε χώραν κατά το φθινόπωρον του 1874 Μ.Χ.»

«Τετελεσμένον Μυστήριον»  σελ. 80:Οι Μάρτυρες του Ιεχωβά είπαν, ότι η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού έγινε το 1874!

Αλλά και στο δεύτερο τόμο του εντύπου «Ο Καιρός εστίν εγγύς», του 1889, επανέκδοση 1923, σελ. 242,δεν αφήνεται καμία αμφιβολία πως η Δευτέρα παρουσία του Χριστού έχει λάβει χώρα το 1874: «Απεδείξαμεν ήδη ότι η δευτέρα του Κυρίου υμών παρουσία, και η αρχή των καιρών της αποκαταστάσεως, χρονολογείται από του 1874 Μ.Χ.»


«Ο Καιρός εστίν εγγύς» σελ. 242:Ο Ρώσσελ είπε, ότι η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου έγινε το 1874!

Περί της Δευτέρας παρουσίας του Κυρίου το 1874 κάνει λόγο και ένα ακόμα έντυπο των Μαρτύρων του Ιεχωβά, από τα πιο σπουδαία στην εποχή τους, με συγγραφέα αυτή τη φορά τον δεύτερο πρόεδρο της Οργάνωσης τον  Ιωσήφ Ρόδερφορντ, «Η Κιθάρα του Θεού» 1921, σελ. 260:«…καταλήγουσιν εις το 1874, κατά τον οποίον χρόνον, συμφώνως προς την χρονονολογίαν των Γραφών, η δευτέρα του Κυρίου ημών προσδοκάται». Και τοαστείο της υπόθεσης. Λίγο καιρό αργότερα ο Ιωσήφ Ρόδερφορντ, θα έστελνε τις «ορδές» των «Σπουδαστών της Γραφής», όπως αυτοαποκαλούνταν τότε οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, να «ξεποδαριαστούν», για να αναγγείλουν στον κόσμο την καινούργια πλέον χρονολογία της Δευτέρας παρουσίας του Κυρίου που είχε οριστεί πλέον από το Ρόδερφορντ, το 1925! Μίαακόμα απάτη από την Οργάνωση των Μαρτύρων του Ιεχωβά:  

Η Κιθάρα του Θεού  σελ. 260:Ο δεύτερος πρώην πρόεδρος της Εταιρίας Σκοπιάς ο Ιωσήφ Ρόδερφορντ είπε, ότι η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου προσδοκάται το 1874!

Βέβαια για τις αλλεπάλληλες χρονολογίες που όρισαν κατά καιρούς οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, για την Δευτέρα παρουσία του Κυρίου, δεν θα μπορούσε να μείνει αμέτοχο, το επίσημο έντυπο της Οργάνωσης η «Σκοπιά», που τότε ονομάζονταν η«Σκοπιά του Πύργου» 1923, σελ. 139, παράγραφος 12:«Η πρώτη φάσις ήρξατο με την επάνοδον του Κυρίου ημών τω 1874, αι δε αξιοσημείωτοι περίοδοι αυτής είναι το 1878, 1881, 1914, 1918,και 1925».

Η «Σκοπιά του Πύργου» 1923, σελ. 139, παράγραφος 12:
Οι συγγραφείς της Σκοπιάς έγραψαν,  γιατί  την επάνοδον του Κυρίου το 1874, ανέφεραν επίσης με χαρά και τις άλλες ημερομηνίες 1878, 1881, 1914, 1918, 1925!

Την ίδια ημερομηνία του 1874, βρίσκουμε στο ίδιο έντυπο στη σελίδα 294, παράγραφος 46:«Η δευτέρα του Κυρίου υμών Παρουσία έλαβε χώραν τω 1874». «Ο προφήτης σαφώς υπεδείκνυεν ημίν ότι η «ημέρα της προετοιμασίας» θα ήτο μία περίοδός αρχομένη από της αρχής της δευτέρας του Κυρίου ημών  παρουσίας και καταλήγουσα μετά του τέλους των Καιρών των Εθνών ήτοι από του 1874 μέχρι του 1914»:


Η «Σκοπιά του Πύργου» 1923, σελ. 294, παράγραφος 46:Η Σκοπιά έγραψε, ότι η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου έλαβε χώρα το 1874! Και από το 1874 μέχρι του 1914, το τέλος των Καιρών των εθνών!

Παρόμοια πράγματα γράφονται και στο έντυπο Απελευθέρωσις 1926, σελ. 243: «Πάντα ταύτα μαρτυρούσιν ότι ο αιών ήγγισεν εις το τέρμα του και ήρξατο παρερχόμενος από του 1914 και ότι τότε, κατά τον χρόνον της παρουσίας του Κυρίουέλαβε χώραν η γέννησις του έθνους».

Απελευθέρωσις 1926, σελ. 243:Ο Ιωσήφ Ρόδερφοντ είπε, ότι το 1914 κατά τον χρόνον της  παρουσίας του Κυρίου έλαβε  χώραν η γέννησις του έθνους!

Στο έντυπο «Αύτη εστίν η αιώνιος Ζωή» 1950-53, σελ. 221, παράγραφος 11, όχι μόνο λησμονείται πλέον το 1874 ως έτος της Δευτέρας παρουσίας του Κυρίου, αλλά ορίζεται το 1914 τώρα, ως έτος της Δευτέρας παρουσίας του. Μάλιστα γράφουν πως το έτος αυτό υπάρχουν και αποδείξεις! για την παρουσία του αυτή, οι οποίες έγιναν αντιληπτές από πολλούς ανθρώπους στον κόσμο! Εδώ πάει «γάντι» το περίφημο ρητό: «Μωραίνει Κύριος ον βούλεται απωλέσαι»! Ορίστε και τα «κωμικοτραγικά» της Οργάνωσης: «’Από το 1914 ο παρών Χριστός έκαμε φανερές τις αποδείξεις της δευτέρας παρουσίας του και κατανοητές σε πολλούς ανθρώπους σε όλο τον κόσμο»:

«Αύτη εστίν η αιώνιος Ζωή», σελ. 221, παράγραφος 11: Ο
Χριστός το 1914, έκαμε φανερές τις αποδείξεις της Δευτέρας Παρουσίας του, σε πολλούς ανθρώπους σε όλο τον κόσμο!!!

Σας ερωτούμε, «Μάρτυρες του Ιεχωβά»: Έγινε η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και πότε; Το 1874 ή το 1914; Σας περιμένουμε με αγάπη να μας απαντήσετε!
Για την χιλιετή  Βασιλεία:
«Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Διάβολος επίστευεν ότι η χιλιετής βασιλεία θα εγκαθίστατο είς το 1915Όπως και αν έχει το ζήτημα, υπάρχει απόδειξις ότι η εγκατάστασις της βασιλείας εν Παλαιστίνη πιθανόν να γίνη κατά το 1925, ήτοι δέκα έτη από την χρονολογίαν την οποίαν ποτέ επιστεύομεν».  «Τετελεσμένον Μυστήριον» 1917, επανέκδοση 1919, σελ. 153.

«Τετελεσμένον Μυστήριον», σελ. 153:Οι Σπουδαστές της Γραφής είπαν,  ότι ο Διάβολος πίστευε ότι χιλιετής βασιλεία θα εγκαθίστατο το 1915! Και  ότι η εγκατάστασις της βασιλείας θα γίνει στην Παλαιστίνη  το 1925!

Εδώ μας  κάνει τρομερή εντύπωση, από που κατάλαβαν οι «Σπουδαστές της Γραφής» ότι ο «Διάβολος» πίστεψε ότι η χιλιετής βασιλεία θα εγκατασταθεί το 1915;Δηλαδή, μπήκαν στην σκέψη του «Διαβόλου» για να δουν πως σκέφτεται; Ας μας πουν  γι’ αυτό   οι «Μάρτυρες του Ιεχωβά».
Στο δεύτερο τόμο του εντύπου «Ο Καιρός εστίν εγγύς» Τομ. Β’ 1889, επαν. 1923, σελ. 85, ο Ρώσσελ, υποστηρίζει πως η χιλιετής Βασιλεία του Κυρίου θα εγκατασταθεί το 1914: «...ότι το πλήρες το τέλος των Καιρών των Εθνών, τουτέστιν η πλήρης διορία της εις αυτά εκχωρηθείσης κυριαρχίας, εκπνέει εις το έτος 1914 Μ.Χ., και ότι η ρηθείσα χρονολογία θέλει είσθαι το απώτατον όριον της παρ ατελών ανθρώπων κυβερνήσεως του κόσμου… Πρώτον, ότι η Βασιλεία του Θεού, δια την οποίαν ο Κύριος υμών εδίδαξεν ημάς να προσευχώμεθα, λέγοντες, «Ελθέτω η Βασιλεία Σου», θα αρχίση προσκτώσα πλήρη παγκόσμιον επικράτησιν, κατά την χρονικήν εκείνην περίοδον, (1914) και ότι τότε θα «ανιδρυθή» ήτοι εγκατασταθή μονίμως επί της γής».    

«Ο Καιρός εστίν εγγύς», σελ. 85: Ο Ρώσσελ είπε, Ότι η Βασιλεία του Θεού θα εγκατασταθεί μονίμως το 1914 επί της γης!!!

Στο ίδιο έντυπο και στη σελίδα 112, διαβάζουμε μετ’ εκπλήξεως πως η Βασιλεία του Θεού, δεν θα εγκατασταθεί το 1914, όπως άλλωστε γράφεται στη σελίδα 85, αλλά μετά το τέλος του 1914!  «…και η πλήρης εγκαθίδρυσις της Βασιλείας του Θεού, θέλει επιτελεσθή μετά το τέλος του 1914 Μ.Χ.».

«Ο Καιρός εστίν εγγύς», σελ. 112: Η πλήρης εγκαθίδρυσις της Βασιλείας του Θεού θα επιτελεσθεί  μετά το τέλος του 1914!!!

Καινούργια έκπληξη, μας περιμένει στη σελίδα 277, του ίδιου εντύπου. Η χιλιετής  Βασιλεία του Θεού είχε αρχίσει το 1872! Δηλαδή μέσα στο ίδιο έντυπο η Οργάνωση έχει περιπέσει σε αντιφάσεις τρεις φορές! Στη σελίδα 85 έχει πει πως η Βασιλεία του Θεού θα εγκατασταθεί το 1914, στη σελίδα 112 μετά το 1914 και στη σελίδα 277 το 1872!: «…αναμφιβόλως ο Αυτός Πάνσοφος Διδάσκαλος, όστις εδίδαξεν ημάς δια της χρονολογίας ότι εξ χιλιάδες έτη από της δημιουργίας του Αδάμ έληξαν με το 1872  Μ. Χ., και ότι η εβδόμη χιλιάς,  ο αιών της χιλιετούς Βασιλείας, ήρχισεν εκεί».

«Ο Καιρός εστίν εγγύς», σελ. 277: Ο αιών της χιλιετούς Βασιλείας άρχισε το 1872!!!

Στη «Σκοπιά του Πύργου» σελίδα 180, μας έρχεται ένα καινούργιο «φρούτο» ημερομηνίας έναρξης της χιλιετούς  Βασιλείας του Κυρίου.  Η χιλιετής  Βασιλεία αρχίζει τώρα το 1925! «Η χιλιετηρίς αρχίζει το 1925, τα δεινά της ανθρωπότητας θα αρχίσωσι τότε να εξαφανίζονται, ασθένειαι δε και πόνοι και θάνατος ακόμη ουκ έσται έτι, ήτο το άγγελμα το οποίον εκηρύχθη υπό του τέως δικαστού, του δικηγορικού σώματος της πόλεως Νέας Υόρκης, κ. Ιωσ. Φ Ρόδερφορδ».


Η «Σκοπιά του Πύργου» σελίδα 180: Ο Ιωσήφ Ρόδερφορδ είπε, ότι η χιλιετής (Βασιλεία του Θεού) θα αρχίζει το 1925!!!
    
Μπορούν τελικά να μας απαντήσουν οι «Μάρτυρες του Ιεχωβά»: Πότε άρχισε η χιλιετής Βασιλεία του Θεού, το 1914, το 1872 ή το 1925;
Και τώρα θα παρουσιάσουμε  και το τελευταίο σπάνιο ντοκουμέντο που θα είναι «βόμβα» για  τους «Μάρτυρες του Ιεχωβά».
Για να δούμε τι είπαν παλιότερα οι «Σπουδαστές της Γραφής» όσο αφορά για την Βασιλεία του Κυρίου:
«Ήτο γνωστόν εις τον λαόν εκείνον ότι ημείς είμεθα  Χριστιανοί, και ότι είχομεν μεταβή εκεί όπως εξετάσωμεν την Μ. Πυραμίδα  τους είπομεν δε όσον απλούστερον ηδυνάμεθα  κάτι τι περί της σημασίας αυτής, και ότι η Βασιλεία του Κυρίου ήν η Πυραμίς σιωπηρώς εμαρτύρει ήτο εγγύς. Ήκουον μετά προσοχής». Η ΣΚΟΠΙΑ ΤΟΥ ΠΥΡΓΟΥ 1920, σελίδα 524.    

Η «Σκοπιά του Πύργου»1920, σελίδα 524: Οι «Σπουδαστές της Γραφής» (οι χρισμένοι κατά του μάρτυρες του Ιεχωβά) είπαν, πως η Μεγάλη Πυραμίδα της Αιγύπτου  μαρτυρούσε σιωπηρώς τη Βασιλεία του Κυρίου!!!

Μήπως και εδώ  μπορούν να μας εξηγήσουν οι «Μάρτυρες του Ιεχωβά», τι ακριβώς συμβαίνει; Πως είναι δυνατόν μια πυραμίδα να είναι σιωπηρός μάρτυρας της Βασιλείας του Θεού;  
Αν διαβαστεί αυτό το άρθρο μας  από τους «Μάρτυρες του Ιεχωβά», θα θέλαμε να τους πούμε κάποια πράγματα.
Πολλοί από σας βρεθήκατε στην οργάνωση «των Μαρτύρων Ιεχωβά» ίσως από άγνοια ή από αγνή διάθεση. Νομίζετε ότι αυτή η οργάνωση είναι μοναδική στον κόσμο που κατέχει την αλήθεια. Όμως τα πράγματα μέχρι τώρα απέδειξαν το αντίθετο. Η αδυναμία, τα ψέματα, οι αλλαγές  της διδασκαλίας    της «Σκοπιάς» πρέπει να σας προβληματίσουν.
Η δικαιολογία της «Σκοπιάς» είναι το «νέον φώς» που λαμβάνει  δήθεν   συνεχώς. Και έτσι αλλάζει κάθε λίγο και λιγάκι τις διδασκαλίες της.
Δεν είναι έτσι όμως τα πράγματα. Αυτό που λέει στις Παροιμ. 4:18, δεν γράφει για αλήθειες που αποκαλύπτονται λίγες – λίγες,  αλλά για την ζωή των δικαίων, που όσο προοδεύουν, τόσο και πιο φωτεινή  γίνεται.
Ακόμα και ο ιδρυτής σας  ο Ρώσσελ έγραψε:  «Ο  Απόστολος εφιστά την προσοχήν  ημών  εις  το  γεγονός,  ότι  ο  Σατανάς  ζητεί  να  προξενήση  ζημίαν  εις  την  νέαν  κτίσην  δια  της  παραστάσεως  εαυτού  ως  αγγέλου,  η  αγγελιαφόρου  φωτός… μεταμορφοί  εαυτόν,  και  αντί  να  προσπαθή,  όπως  οδηγήση  έτι μέλλον κατ’ ευθείαν  προς  τας  δεισιδαιμονίας  και   το  σκότος,  υποκρίνεται ότι  είναι  οδηγός,  οδηγών  προς μεγαλύτερον  φώς» (Γραφικαί Μελέται, Τομ. Στ΄, Η Νέα Κτίσις, 1904, επανέκδ. 1923, σελ. 626).
Μήπως ο οδηγός της «Σκοπιάς»  είναι  ο Σατανάς;  Και  την οδηγεί  σε μεγαλύτερο ψεύτικο  φως; Σας αφήνουμε μόνοι σας να βγάλετε το συμπέρασμα. Πάντως  ο Θεός δεν εμπαίζεται.  
Μπορεί ο φανατισμός σας να σταθεί εμπόδιο και να μην θέλετε να μας ακούσετε, αυτό βέβαια είναι δικαίωμά σας. Εμείς από την πλευρά μας είχαμε την αγάπη και το ζήλο να σας βοηθήσουμε, να σας δείξουμε την αληθινή πραγματικότητα.
Ο αρθογράφος δηλώνει κατηγορηματικά, ότι δεν υπήρξε ποτέ στην οργάνωση των «Μαρτύρων του Ιεχωβά». Και σας το δηλώνει αυτό,  για να μην νομίζετε ότι είναι ένα αποστάτης για να τον αποφεύγετε κλπ.        
Viewing all 735 articles
Browse latest View live